과학도서 - 역사란무엇인가 역사란무엇인가

역사란 무엇인가
E.H Carr
격동과 혼란이 거듭되고 앞으로의 인류의 미래에 대한 불안이 증가하는 오늘날, 역사에 대한 현대인들의 관심은 하루가 다르게 고조되고 있는 것 같다. 하지만 그러한 관심의 고조에도 불구하고 ‘역사란 과연 무엇인가?’ 라는 질문에 선뜻 역사는 이러이러한 것이라고 구체적으로 대답할 수 있을는지는 의문인 것 같다. E.H Carr의 저작 <역사란 무엇인가? What Is History?>는 역사의 본질과 역사 서술의 문제점 그리고 자신이 생각하는 바람직한 역사관에 대해서 알기 쉽게 풀이하여 일반인들의 궁금증을 해소해 준 것 같다.

1. 역사가와 사실

E.H Carr는 1장에서 역사상의 사실을 정의하는 방법과 정하는 여러 견해를 검토하고 그 견해를 종합하여 자신이 생각하는 바람직한 사실을 선택하는 연구 방법에 대해 썼다. 먼저 역사적 사실이란 것은 역사가의 해석에 의해 선택되어진 것들이라고 말한…(생략)

2. 사회와 개인

3. 역사와 과학과 도덕

4. 역사에서의 인과관계

5. 진보로서의 역사

6. 넓어지는 지평선

분명하게 말해 주는 것 같다. 이러한 자유주의적 역사관은 자신의 일에만 충실하면 보이지 않는 손에 의해 저절로 조화를 이루게된다는, 자유분방한 경제학설이라는 한가하고 자신에 찬 세계관의 산물과 관계가 있었다. 그야말로 순진한 시대였던 것이다.
그러나 오늘날에는 아무래도 그렇게 되지는 않는 것 같다. ‘고대사에 대해 연구를 할 때 우리가 얻을 수 있고 알고 있는 기원전 5세기 그리스의 모습이 불완전한 것은, 많은 사실이 우연히 누락되었다는 데 주된 이유가 있는 것이 아니고, 오히려 전체적으로 그것이 아테네 시의 주민 가운데 극히 소수에 의해서 형성된 모습이라는 이유 때문이다. 우리는 아테네 시민의 눈에 기원전 5세기의 그리스가 어떻게 비쳤을 것인가 잘 알고 있지만, 스파르타 인의 눈에, 코린트 인에, 테베 인의 눈에 어떻게 보였는가 하는 데 대해서는 알 수가 없다.’ 이 말은 역사 사실의 서술에 있어 역사가의 사실을 바라보는 관점의 문제를 간과할 수 없다는 입장을 잘 나타내고 있다. 즉 사실을 있는 그대로 쓰는 것이 역사가의 가장 중요한 역할이라는 것을 강조한 19세기의 풍토는 역사가의 개인적인 그리고 주관적인 경향성을 무시했다고 볼 수 있는 것이다. 19세기의 그러한 사조를 콜링우드는 ‘역사상의 사실은 순수한 형식으로 존재하지 않으며 또 존재할 수도 없는 것이므로, 결코 순수하게 우리 앞에 나타나는 것이 아니라는 것, 즉 언제나 기록자의 마음을 통해서 굴절해 오는 것이라고 말한다.
우리가 관심을 가져야 하는 것은 그 책이 나타내는 사실이 아니라 그 책을 쓴 역사가여야 한다는 것이다. 그 역사가가 어떤 사상을 가지고 있으며 어떤 경향성을 띄는지 먼저 연구를 해야 올바른 역사 이해를 할 수 있다는 것이다. 즉, 역사란 곧 해석이라는 것이다. 또 역사가는 자기가 취급하고 있는 사람들의 마음과, 그들 행위의 배후에 있는 사상을 상상적으로 이해할 필요가 있다고 말한다. 그리고 역사가는 그 자신의 시대에 살고 있는 사람이며, 인간 존재의 조건으로 그 시대에 얽매여 있기 때문에 사실은 현재의 눈을 통하지 않고는 과거를 바라볼 수 없고, 또 과거의 이해에 성공할 수도 없다는 것이다. 그 시대의 주류를 이루는 사상적 학풍, 언어, 관습 등등이 역사가를 중립적이고 객관적인 위치에 머물 수 없게 하는 것이다.
하지만 이러한 콜링우드의 의견은 여러 가지 위험을 가지고 있다. 콜링우드의 견해대로라면 역사는 인간의 머리 속에서 엮어낸 것이라고 밖에는 생각할 수 없는 것이다. 즉 완전히 객관적인 역사적 진리는 존재하지 않는다는 결론으로밖에는 귀결될 수 없는 것이다. 그러한 가설을 받아들이게 되면 역사상의 사실은 무가 되고 해석이 전부가 되어 역사적 진리는 존재하지 않는다는 결론으로밖에는 귀결될 수 없는 것이다.
이렇게 역사가와 역사상의 사실 사이의 관계를 음미해 보면, 딜레마에 빠지게 된다. 아슬아슬하게 무게 중심을 유지하며 위태로운 전진을 해 나가야 하는 것이다. 즉 역사의 중심은 과거에 있다는 견해와 역사의 중심은 현재에 있다는 견해, 이 두 가지가 서로 대립되어 어느 한 쪽만으로 치우쳐서는 엄청나게 잘못된 결론을 얻는 우를 범하게 된다.
여기서 E.H. Carr는 다음과 같이 말한다. 인간과 환경의 관계는 역사가와 주제의 관계라고 말한다. 즉, 역사가와 사실의 관계는 ‘Give and Take’ 관계인 것이다. 한쪽을 다른 쪽 위에 올려놓는다는 것은 불가능한 일이다. 역사가는 현재의 일부이고, 사실은 과거에 속하므로, 이 상호작용은 또한 현재와 과거의 상호관계를 포함하고 있다. 역사가와 역사상의 사실은 서로가 필요한 것이다. 이렇게 해서 그는 역사를 ‘역사가와 사실 사이의 부단한 상호작용의 과정이며, 현재와 과거 사이의 끊임없는 대화이다.’라고 궁극적으로 역사를 정의한다.
1장에서 E.H Carr는 역사적 사실 그리고 그것을 다루는 역사가에 관한 내용을 다루었다. 19세기에 유행했던 사실 지상주의 그리고 그에 반하는 역사가의 역할을 강조한 견해를 검토하면서 그는 궁극적으로 그 둘을 적절히 조화하는 즉 역사란 사실과 역사가의 상호 작용에 의해 탄생하는 현재와 과거 사이의 끊임없는 대화라고 정의한다.

2. 사회와 개인
세계는 우리가 태어나는 순간부터 우리에게 작용하기 시작하여 우리를 단순한 생물적 통일체에서 사회적 통일체로 바꾸어 간다. 역사시대이거나 선사시대이거나 어떤 단계의 인간이든 태어나면서 하나의 사회 속으로 던져지는 것이며, 그 순간부터 벌써 이 사회에 의해 만들어지는 것이다. 사회에서 분리된 개인은 언어도 정신도 없다는 것은 사실이다.
인류학자는 흔히 미개인은 문명인에 비하여 개인일 경우가 적으며, 완전히 사회에 의해서 만들어진다고 말하고 있다. 거기에는 기본적인 진리가 있다.
복잡하고 진보된 사회와 비교한다면 단순한 사회는 개인의 기능이나 직업상의 다양성을 요구하는 일이 거의 없고, 또 그래도 된다는 조건이 갖추어져 있다는 의미에서는 획일적이다.
분명히 어떤 의미에서의 개인화의 증대는 현대의 진보된 사회의 필연적인 산물이며, 또 그것은 사회활동의 구석구석까지 미치고 있다. 현대세계의 융성에 따르는 개인화의 증대는 문명 진보의 정상적인 과정이었다는 것이다.
역사에 대한 상식적인 견해로 본다면 역사란 개인에 의해 씌어진 개인에 대한 기록이다. 실제로 이 견해는 19세기 자유주의적 역사가들에 의해서 수용되고 장려되어 왔다. 그러나 이것은 지나치게 단순하고 불충분하다.
역사가의 지식은 개인적인 소유물이 아니라, 여러 세대에 걸친 사람들이 여러 나라에서 그 축적에 참가해 온 것이다. 그리고 역사가는 고립된 개인이 아니라 과거 어느 사회의 문맥 속에서, 또 그것에 충동을 받으면서 행위하고 있었던 것이다.
1장에서 역사란 현재의 역사가와 과거의 사실 사이의 상호 작용의 과정이며, 현재와 과거 사이의 대화라고 했다. 이번에는 이 방정식 양쪽의 개인적 요소와 사회적 요소의 비중을 연구할까 생각한다. 역사가는 어디까지 단일한 개인인가? 그리고 어디까지 자기의 사회 및 시대의 산물인가? 역사상의 사실은 어디까지가 단일한 개인에 관한 사실이고, 어디까지가 사회적 사실인가?
그런데 역사가도 한 개인이므로 그는 다른 많은 개인과 똑같이 하나의 사회적 현상이며, 그가 속한 사회의 산물인 동시에 그 사회의 의식적 혹은 무의식적 대변인이다. 그런 자격으로 그는 역사적 과거의 사실에 접근해 가는 것이다.
우리는 보통 역사의 과정을 ‘움직이는 행렬’로 논한다. 행렬과 함께 역사가가 나아감에 따라 계속해서 새로운 전망이 펼쳐지고 새로운 시각이 나타난다. 역사가는 역사의 일부이다. 역사가가 서 있는 행렬 속의 지점이 과거에 대한 그의 시각을 결정하는 것이다. 이 공식은 역사가가 취급하는 시대가 그 자신의 시대에서 멀리 떨어져 있는 경우에도 똑같이 통용되는 것이다.
위대한 역사는 과거에 대한 역사가의 시각이 현재의 여러 문제에 대한 통찰에 비추어져야만 씌어질 수 있는 것이다.
여기에서 두 가지 중요한 진리, 즉 첫째로, 역사가가 연구하는 입장을 먼저 파악하지 않으면 그 역사가의 연구를 제대로 이해할 수도 평가할 수도 없다는 것, 둘째로, 이러한 입장은 그 자체가 사회적?역사적 배경에 뿌리를 두고 있다는 사실을 밝히는 것뿐이다.
요컨데 역사가의 연구가 연구활동을 하고 있는 바로 그 사회를 얼마나 정확하게 반영하고 있는 가를 나타내고자 하는 것이 전부이다. 사건만이 역사의 흐름 속에 있는 것이 아니고 역사가 자신도 그 흐름 속에 있는 것이기 때문이다.
자기의 상황을 지극히 예리하게 의식하는 역사가가 그 상황을 극복하는 힘을 가지고 있으며, 그 편이 자기의 사회나 견해와 다른 시대 및 다른 국가의 사회는 견해의 차이가 중요하다는 것을 인식하는 더 많은 능력이 있다고 생각된다.
그렇다면 역사가의 연구 대상은 여러 개인의 행동인가, 그렇지 않으면 사회적인 여러 힘의 작용인가? 개인으로서의 인간의 행동은 집단 또는 계급의 일원으로서의 인간의 행동과는 구별되며, 그 한쪽을 택하여 논하는 것이 역사가의 정당한 권리다. 그리고 개인으로서의 인간의 행동에 관한 연구는 그들의 행위의 의식적 동기에 관한 연구라는 것이다.
‘역사는 아무 것도 행하지 않고, 막대한 부도 갖지 못했으며 ,어떤 전투도 하지 않는다. 모든 일을 하고, 소유하고, 싸우는 것은 오히려 인간, 실제로 살아 있는 인간이다’. 이 문제에 대해서 설명할 점은, 추상적인 역사관과는 전혀 관련이 없고 순수한 경험적 관찰에 관한 것이다.
첫째, 역사란 상당한 정도까지 수(數)에 대한 문제라는 것이다. 레닌은 “정치는 대중이 있는 곳에서 시작된다. 수천 명이 아니라 수백만 명이 있는 곳에서, 즉 진정한 정치가 시작되는 곳에서 시작이 된다.” 레닌이 말하는 수백만 명이란 수백만의 개인을 지적하는 것이며, 거기에 비개인적인 것이라고는 하나도 없다. 이런 문제를 논할 때는 흔히 익명성과 비개인성이 혼동되곤 한다. 우리가 그들의 이름을 모른다고 해서 사람들이 사람들 아닌 것이 될 수 없으며 개인이 개인 아닌 것이 될 수는 없는 것이다. 이 수백만의 익명의 사람들이야말로 많건 적건 무의식적인 협력으로 통합된 사회적 힘을 이루고 있는 여러 명의 개인이었던 것이다. 역사에서 수는 중요하다,
다른 많은 사상적 경향의 저술가들도 모두 다 개별적인 인간의 행위는 행위자나 다른 모든 개인이 의도하지도 않고 바라지도 않은 결과가 되는 수도 있다고 주장해 왔다. 역사상의 사실은 분명 여러 개인에 관한 사실이지만, 고립된 개인의 행위에 관한 사실도 아니고, 진실이건 가공이건 여러 개인이 스스로 행위의 동기라고 부른 것에 관한 사실도 아니다. 그것은 사회 속에서의 여러 개인의 상호작용에 대한 사실이며, 또한 여러 개인의 행위로부터 그들 자신이 의도한 결과와는 다른 때로는 반대의 결과마저 낳는 사회적인 여러 힘에 관한 사실인 것이다.
따라서 역사란 이 말의 두 가지 의미에서 하나의 사회과정이며, 개인은 사회적 존재로서 이 과정에 참여하는 것이다. 사회와 개인 사이의 상상적인 대립은 우리의 생각을 혼란시키기 위한 함정일 뿐이다. 역사가와 사실 사이의 상호작용이라는 과정은 추상적이고 고립된 개인과 개인의 대화가 아니라, 오늘의 사회와 어제의 사회 사이의 대화인 것이다. 부르크하르트의 말을 빌리면 “역사는 한 시대가 다른 시대 속에서 주목할 만하다고 생각할 일들의 기록”이다.
과거는 현재의 빛에 비추어 볼 때 비로소 이해할 수 있고, 현재는 과거의 빛에 비추어 볼 때 비로소 충분히 이해할 수 있는 것이다.
역사의 이중기능이야말로 인간으로 하여금 과거의 사회를 이해시키고, 현재의 사회에 대한 인간의 지배력을 강화하는 것이다.

3. 역사와 과학과 도덕
사회과학이라는 개념, 그리고 사회과학의 하나로서의 역사라는 개념은 19세기를 통해서 차츰 발전되었다. 과학이 자연의 세계를 연구하는 방법이 인간 현상의 연구에도 적용되었다.
과학은 이미 정적(靜的)인 것, 무시간적인 것을 다루기보다 변화와 발전의 과정을 다루게 되었다. 과학에 있어서의 진화가 역사에 있어서의 진보를 확인하고 아울러 보충했던 것이다.
역사가가 연구과정에서 사용하는 가설의 지위는, 과학자가 사용하는 가설의 지위와 매우 비슷하다. 이러한 가설은 사고의 불가결한 도구이다.
역사상의 시대 구분은 사실이라기보다 필요한 가설이나 사상의 도구이며, 그 가설은 역사 해명에 도움이 될 때만 유효한 것으로서, 그 유효성은 해석 여하에 달려 있는 것이다.
역사가의 경향은 그가 채택하는 가설로 판단할 수 있다.
오늘날의 과학자는, 역사가는 하나의 단편적인 가설에서 또 다른 단편적 가설로 차츰 다가가, 해석을 매개로 사실을 분리하고, 해석을 사실에 의해 검토한다는 훨씬 겸허한 희망을 갖고 있을 뿐이다,
과학자의 연구방법과 역사가의 연구방법에 근본적인 차이는 없는 것 같다. 역사란 결코 사실이 아니라 공인된 판단의 체계이다.
그런데 자연과학과 역사 사이에도 근본적인 구별이 있다. 이것을 요약하면 다음과 같다. 역사는 주로 특수한 것을, 과학은 주로 일반적인 것을 다룬다. 그리고 역사는 아무런 교훈도 주지 않는다, 역사는 예언하지 못한다. 역사는 인간이 스스로를 관찰하는 것이므로 주관적으로 흐르는 것이 필연적이다, 역사는 과학과 달리 종교와 도덕의 문제를 내포한다.
요즘 일부 물리학자들이 물리적 우주와 역사가의 세계 사이의 현저한 유사점을 암시하는 것 같은 태도로 물리학에 대해 논하고 있음을 주지해야 한다.
첫째, 그들이 연구 결과에는 불확실성 또는 불확정성의 원리가 포함되어 있다고 한다. 둘째, 현대 물리학에서는 공간적인 거리나 시간적인 경과나 관찰자의 운동에 좌우되는 척도를 갖고 있다고 한다. 현대 물리학에서는 모든 측정은 관찰자와 관찰되고 있는 대상 사이에 항구적인 관계를 설정할 수 없으므로 본질적인 변동을 면할 수가 없다. 관찰자도 관찰되는 사물도 모두 관찰의 최종 결과에 속하게 되는 것이다.
지난 50년 동안 철학자들이 인식론을 의심하기 시작하여 인식의 과정은 주관과 객관을 따로 세우는 것이 아니라 어느 정도까지의 양자 사이의 상호관계와 상호의존을 포함하는 것이라고 인정하게 된 것은 놀라운 일이 아니다. 역사의 연구와 전통적인 경험론적 인식론은 조화하기 어려운 것이다. 사회과학이 주관과 객관의 엄격한 분리를 선언하는 인식론을 양립시키기 어렵다는 것이다,
역사는 종교와 도덕의 여러 문제와 밀접하게 얽혀 있기 때문에 과학 일반과 다르고, 아마도 다른 사회과학과도 다를 것이라는 견해에 대해 검토해야하겠다. 진지한 역사가는 역사 전체의 과정을 지배하고 거기에 의미를 부여하는 신은 믿을 수 있지만, 구약성서적인 신은 믿을 수 없을 것이다. 또 역사가는 개개의 역사적 사건 설명에 신을 들먹일 수도 없는 것이다. 역사의 독립성이라는 것과 어떤 초자연적인 힘이 역사의 의미나 중요성을 결정한다는 믿음과는 양립할 수 없다고 생각한다.
역사와 도덕 관계는 훨씬 더 복잡한 문제이다. 역사가는 여러 개인의 사생활에 대해 도덕적 판단을 내리는 샛길로 빠져서는 안 된다. 역사가에게는 따로 할 일이 있는 것이다.
우리가 언제 무엇을 쓰느냐 하는 것은 역사의 문제이다. 추상적인 도덕적 관념에 특수한 역사적 내용이 주어지는 과정은 하나의 역사적 과정이다. 추상적이고 초역사적인 기준을 세워서 역사적 행위를 심판할 수는 없다는 것이다. 어느 쪽이나 좋건 싫건 이런 기준 속에 자기 자신의 역사적 조건과 소망에 알맞는 특수한 내용을 담아보는 것이다.
이런 기준을 세우려고 하는 시도 자체가 비역사적이고, 역사의 본질과 모순된다.
역사는 운동이며, 운동에는 비교가 포함된다. 따라서 역사가는 ‘선’이라든가 ‘악’이라는 비타협적이고 절대적인 말보다는 ‘진보적’이라든가 ‘반동적’이라는 비교의 성질을 가진 말을 사용하여 그 도덕적 판단을 나타내는 경향이 있는데 , 이것은 여러 사회나 역사적 표준을 어떤 절대적 기준과의 관계에서가 아니라 그것들의 상호관계에서 규정하려는 기도인 것이다.
게다가 이른바 절대적이고 역사 외적인 진리라고 부르는 것을 검토해 보면 이 또한 실제로는 역사에 뿌리박고 있다는 것을 알 수 있다. 어느 시대 또는 어느 곳에 특수한 가치나 이상이 생기는 것은 그 시대 및 장소의 역사적 조건에 의해 설명이 된다. 평등, 자유, 정의, 자연법 같은 가설적으로 절대적인 것의 실제 내용은 시대에 따라, 또는 대륙에 따라 다르다.
진정한 역사가는 모든 가치의 역사적 제약성을 인정하는 사람을 말하며, 자기의 가치에 초역사적 객관성을 요구하는 사람을 말하는 것이 아니다. 우리가 갖고 있는 믿음이나 우리가 세워놓은 판단의 기준은 다 역사의 일부이며, 역사적으로 연구되어야 한다는 측면에서는 인간 행동의 다른 모든 점과 마찬가지다.
이것은 우리의 역사 수준을 높이는 것, 역사를 보다 과학적으로 만들고, 역사 연구가들에 대한 우리의 요구를 더 엄격하게 하는 것이다.

4. 역사에서의 인과관계

역사의 연구는 원인의 연구다. 위대한 역사가는 새로운 사실에 대해서, 새로운 문맥에 대해서 “왜?”라고 묻는 사람이다.
역사의 아버지라고 불리는 헤로도투스는 그 저작의 첫권 첫머리에서 자기의 목적을 그리스 인 및 야만인의 행위에 대한 기억을 보존하고, 특히 무엇보다도 그들 사이에서 왜 싸움이 일어났는가 하는 원인을 밝히는 것이라고 규정했다.
그런데 현대의 역사 서술의 기초가 굳어지기 시작했던 18세기에 이르러 몽테스키외는 [로마인의 위대성, 흥망성쇠의 여러 원인에 관한 고찰]에서 모든 왕조에 적용, 왕조를 일으키고 유지하고 망치는 정신적?물질적?일반적인 원인이 있다는 원리와 함께 모든 사건은 이러한 원인에 따른다는 원리를 출발점으로 삼았다.
그후 거의 2백년 동안 역사가와 역사철학자는 역사적 사건의 원인과 역사적 사건을 지배하는 법칙을 찾아내고 그것으로 인류의 과거의 경험을 조립하려는 시도에 열중해 왔다.
그런데 최근엔 사정이 좀 달라졌다. 원인이라는 말까지도 뒤떨어진 유행어가 되어버렸다.
그 이유는 한편으로는 철학적 애매성에 있고, 또 한편으로는 결정론을 유추하게 하는 점에 있다.
사건의 원인을 제시해야만 할 필요성에 직면했을 때, 역사가는 실제로 어떻게 하는가 하는 문제부터 시작하자. 원인의 문제에 대한 역사가의 접근법의 첫 번째 특징은, 한 사건에 몇 가지 원인을 드는 것이 보통이라는 것이다. 역사가는 복합적인 원인을 다룬다.
진정한 역사가란 자기가 만든 도표를 들여다보는 동안에, 이 표를 정리하고 여러 원인의 상호관계를 정리할 수 있는 어떤 계통 질서를 설정하며, 가능하면 어떤 원인 또는 어떤 종류의 원인을 궁극적인 원인으로 볼 것인가, 모든 원인 가운데의 원인으로 볼 것인가를 결정하려는 직업적인 의무를 느낄 것이다.
주제에 대한 역사가의 해석이 바로 여기에 있는 것이다.
역사가는 오로지 과거를 이해하려는 마음으로 과학자처럼 해답의 다양성을 단순화하고, 어떤 해답을 또 다른 해답에 종속시키지 않을 수 없는 동시에 여러 사건의 혼돈 속으로, 특수한 여러 원인의 혼돈 속으로 어떤 질서와 통일을 인도해 가지 않을 수 없는 것이다. 역사가는 다양화와 단순화를 통해서 일을 진행시켜야만 한다는 사실에는 변함이 없다.
역사상의 우연이라는 것은, 역사가가 그 연구에 몰두해 있는 가장 본격적인 인과의 연쇄를 중단시키는 인과의 연쇄를 말한다. 그러면 역사에서의 우연이 차지하는 역할에 대해서 최근에 널리 퍼져 있는 견해의 기원을 살펴보자.
20세기가 시작되면서 영국의 저술가들은 역사에 있어서의 우연의 중요성을 새로이 주장하게 되었는데, 이런 주장은 1914년 이후에 현저해진 불확실성과 불안한 분위기의 발전 속에서 생긴 것이다. 오랜 휴식기 뒤에 이런 주장을 나타낸 최초의 영국 역사가는 버리였다고 생각된다. 영국에서 역사를 우연의 연쇄로 보는 이론이 인기를 끌기 시작한 것은 실존은 ‘원인도 없고, 이유도 없고, 필요도 없다’고 주장하는 철학자의 한 파가 프랑스에서 일어난 시기와 일치하고 있다.
이 문제에 대해서는 마르크스주의자들까지도 상당한 곤란을 겪고 있다. “만일 세계사에 우연이 개재할 여지가 없었다면, 세계사는 매우 신비로운 성격의 것이 되었을 것이다. 물론 우연 자체는 발견의 일반적 경행의 한 부분이 되고, 다른 형태의 우연에 의해서 메워진, 그러나 발전이 늦고 빠르고는 이러한 우연한 사건에 의존하고, 이런 우연한 사건에는 처음에 운동의 선두에 서는 사람들의 우연한 성격이 포함된다”.라고 했다.
이렇듯 마르크스는 역사에 있어서의 우연을 세 가지로 나누어서 변호하였다. 첫째, 역사에 있어서의 우연이란 그다지 중요하지 않다. 둘째, 하나의 우연은 다른 우연에 의하여 메워져서 결국은 우연이 상쇄되어 버린다. 셋째, 우연은 특히 여러 개인의 성격에서 구체화된다. 트로츠키는 몇 가지 우연이 서로 메워지고 상쇄된다는 이론을 다음과 같은 교묘한 유추에 의해서 보강하고 있다.
역사의 모든 과정은 역사의 법칙이 우연적인 것을 통하여 굴절되는 일이다. 생물학상의 용어를 쓴다면, 역사의 법칙은 우연적인 것의 자연도태를 통하여 실현된다고 말할 수 있다.
역사에 있어서의 우연이 단지 우리의 무지의 증거, 즉 우연이란 우리가 알 수 없는 어떤 것의 별명일 뿐이라는 견해 또한 타당하지 않다.
진지한 역사가에게는 지금까지 우연적인 것으로 다루어 온 어떤 일이 결코 우연이 아니며, 합리적으로 설명될 수 있고, 보다 넓은 사건의 범주에 넣어서 그 의미를 분명하게 할 수 있는 경우가 있는 법이다.
이미 앞에서 본 바와 같이 역사는 역사가에 의해 사실의 선택과 정리가 된 후에야 비로소 역사적 사실이 되는 것이다. 모든 사실이 전부 다 역사적 사실은 아닌 것이다.
역사가와 원인의 관계는 역사가와 사실의 관계와 같이 이중의 상호적인 성격을 띠고 있다. 원인이 역사적 과정에 대한 역사가의 해석을 결정함과 동시에 역사가의 해석이 선택과 정리를 결정한다. 여러 원인 사이의 상하관계, 그중 하나나 또는 한 쌍의 원인이 지닌 상대적 중요성이야말로 역사가의 해석의 본질이다.
역사는 역사적 의미라는 관점에서 본 선택의 과정이다. 탤코트 파슨스의 말을 빌리면, 역사란 실재에 대한 단순한 지적인 태도라기 보다는 인과적인 태도의 선택적 체계이다. 역사가 자기의 목적에 대해 의미가 있는 사실을 광대한 사실의 바다에서 가려내는 것처럼 역사적으로 의미 있는 인과의 연쇄, 그것만을 무수한 원인과 결과의 연쇄 속에서 뽑아내는 것이다.
우연적 원인은 일반화될 수 없다. 그러나 여기서 역사에 있어서의 인과관계에 관한 논의의 열쇠가 되는 것은 바로 목적이라는 관념이다. 그리고 목적의 관념은 필연적으로 가치판단을 포함하는 것이다. 역사에 있어서의 해석은 항상 가치판단과 결부되어 있고, 인과관계는 해석과 연계성을 가진다.

5. 진보로서의 역사

역사에 대한 해석 욕구는 매우 뿌리깊은 것이므로, 과거에 대해서 어떤 건설적인 의견을 갖지 않으면 우리는 신비주의나 냉소주의에 빠지고 만다. 신비주의라는 것은 역사의 의미가 어딘가 역사 밖에, 즉 신학이나 종말론의 영역에 있다는 베르댜에프나 토인비 같은 저술가의 견해를 나타내는 것으로 생각된다. 냉소주의는 역사에는 아무 의미도 없다, 또는 어느 것이나 특별한 차이를 가지지 않는 많은 의미를 가지고 있다, 또는 무엇이나 자기가 선호하는 의미를 역사에 부여할 수 있다는 견해이다. 이 두 견해는 아마도 오늘날 가장 대중적인 역사관일 것이다.
역사적 과정이 나아가는 전방에 하나의 목표점을 가정함으로써 아주 새로운 요소를 끌어들인 것은 유대인들이었고, 나중에는 기독교였다. 이리하여 역사는 그 의미와 목적을 갖게 되었지만, 그 대신 현세적인 성격을 잃고 말았다. 역사의 목표점에 도달한다는 것은 자동적으로 역사의 종말을 의미한다. 다시 말해서, 역사 그 자체가 변신론이 된 것이다. 이것이 중세적 역사관이었다.
근대의 역사 기술의 창시자인 계몽주의 시대의 합리주의자들은 유대?기독교적 목적론을 여전히 간직하고 있었지만, 그 목표를 현세화 하였다. 그리하여 그들은 역사적 과정 그 자체의 합리적인 성격을 회복할 수 있었다.
역사는 지상에서의 인간 상태의 완성이라는 목표를 향한 진보가 되었다. 진보의 신앙은 영국의 번영, 세력, 그리고 지신감이 한창일 때에 절정에 이르렀다. 계몽주의 시대의 사상가들은 명백하게 상충하는 두 가지 견해를 믿었다. 그들은 자연의 세계에서의 인간의 지위를 인정하려고 노력했으며, 따라서 역사의 법칙은 자연의 법칙과 같은 것이라고 생각했다. 반면에 그들은 진보를 믿었던 것이다. 헤겔은 진보하지 않는 자연과 진보하는 역사를 분명히 구별하였다.
역사가에게 있어서 진보의 목적은 이미 진화된 게 아니다. 그것은 아직도 끝없이 먼 곳에 있으며, 그 표적은 우리가 더 전진해야만 볼 수 있는 것이다. 그렇다고 해서 그 중요성이 감소되는 것은 아니다.
인간은 선배들의 경험에서 이익을 얻을 수 있고, 역사에 있어서의 진보는 자연에 있어서의 진화와 달리 획득된 자산의 전승을 기초로 한다는 것이 역사의 전제이다. 이 자산은 물질적 소유물과 자기의 환경을 지배하고 변경하고 이용하는 능력을 포함하고 있다. 실제로 이 두 요소는 밀접하게 결합되어 상호작용하고 있다.
역사 기술은 그 자체가 진보하는 것이고, 그것이 여러 사건의 진로에 대한 끊임없는 통찰로 넓이와 깊이를 마련하려고 한다는 의미에서 진보하는 과학이다.

6. 넓어지는 지평선

역사는 인간이 시간의 흐름을 자연적 과정이라는 관점에서가 아니라, 거기에 인간이 의식적으로 관계되고, 또 인간이 의식적으로 영향을 줄 수 있는 특수한 사건의 연쇄라는 관점에서 볼 때 시작된다.
부르크하르트는 역사를 ‘의식이 각성함으로써 생긴 자연과의 단절’이라고 말했다. 역사는 인간이 그 이성을 작용시켜서 환경을 이해하려고 하고, 환경에 작용하려고 한 오랜 투쟁과정이다.
그런데 현대는 이 투쟁을 혁명적으로 확대하고 말았다. 현대의 인간은 환경만이 아니라 그 자신을 이해하고 또 거기에 작용을 가하려고 한다. 그 때문에 이를테면 이성에 새로운 차원이 더해지고, 역사에도 새로운 차원이 더해지게 된 것이다.
현대는 모든 시대 가운데서 가장 역사의식이 발달한 시대다. 근대 세계의 변화는 인간의 자기의식의 발달에 의해 이룩되었지만, 이런 변화는 데카르트로부터 시작되었다고 말할 수 있을 것이다. 17,8세기에 와서 인간은 자기 주위의 세계와 그 법칙을 충분히 의식하게 되었다. 18세기로부터 현대 세계에로의 전환은 길고도 점차적인 것이었다. 그 대표적 철학자는 헤겔과 마르크스지만, 두 사람이 다 대립되는 위치를 차지하고 있다.
헤겔은 섭리의 법칙을 이성의 법칙으로 돌려놓은 관념을 근거로 하고 있다. 헤겔의 세계 정신은 한쪽 손으로 섭리를, 다른 손으로는 이성을 굳게 쥐고 있다.
마르크스는 세계가 합리적인 자연법칙에 의해 지배되고 있다는 개념에서 출발했다. 이 점에서는 헤겔과 마찬가지였지만, 이번에는 실천적이고 구체적인 형태에서 마르크스는 세계가 인간의 혁명적 이니시어티브에 대응하여 합리적인 과정을 따라 발전하는 법칙에 지배되는 것이라는 견해로 전환하게 되었다.
마르크스의 결론적인 종합에서는 역사란 서로 불가분의 것이며, 일관된 합리적 전체를 형성하고 있는 세가지 일을 의미했다.
첫째는 객관적으로 주로 경제적인 법칙에 합치된 사건의 움직임이고, 둘째는 이에 대응하여 변증법적 과정을 통해서 이루어지는 사상의 발전이며, 셋째는 이에 따른 계급투쟁이라는 형태의 실천인데, 이것이 혁명의 이론과 실천을 조화롭게 하고 통합한다는 것이다.
마르크스가 제시하는 것은, 객관적 법칙과 이를 실천에 옮기는 의식적 행위와의 종합, 흔히 결정론이라고 불리는 것과 주의주의라고 불리는 것의 종합이다.
19세기 후반은 당시 아직도 유력했던 번영과 안온의 분위기 속에서 지나가 버렸다. 현대사로의 역사적 전환은 20세기가 되어서야 비로소 완성되었다.
현대에 있어서는 이성의 일차적인 기능은 이미 사회에서의 인간의 행동을 지배하는 객관적 법칙을 이해하는 것이 아니라, 의식적 행위에 의해 사회와 이를 구성하는 여러 개인을 개조하는 것이 되었다.
마르크스의 경우 계급은 비록 엄밀히 정의되어 있지는 않았지만, 전체적으로는 경제적 분석으로 확정되어야 할 객관적 관념으로 남아 있다.
레닌에 있어서는 그 중점이 계급에서 떠나, 계급의 전위를 형성하고 계급의식이라는 중요한 요소를 계급 속에 주입하는 당으로 옮겨져 있다.
마르크스의 경우 이데올로기란 자본주의적 사회질서의 허위의식의 한 산물을 의미하는 부정적인 말이었다.
레닌의 경우 이데올로기란 계급의식을 가진 지도자라는 엘리트가 계급의식을 가질 가능성이 있는 노동자 대중에 심은 믿음 같은 중립적이거나 긍정적인 것이 되어 있다. 계급의식의 형성은 이제 자동적인 과정이라기 보다는 수행해야 할 과업이 되었다.
이성에 새로운 차원을 보탠 또 한 사람은 프로이트이다. 그는 인간을 사회적 존재라기보다 생물적 존재로서 보았기 때문에, 사회적 환경을 인간 자신에 의해 계속적인 창조와 변경의 과정에 있는 것으로서보다는 역사적으로 주어진 것으로 다루려는 경향을 갖고 있었다.
역사가의 눈으로 보면, 프로이트는 특히 두 가지 의미에서 중요하다,
첫째, 그는 사람들이 자기 행동의 동기라고 주장하기도 하고 믿기도 하는 것에 의해서 실제로 그들의 행동을 충분하게 설명할 수 있다고 하는 낡은 환상의 관에 마지막 못을 박은 사람이다.
둘째, 프로이트는 마르크스의 업적을 보충하면서 역사가들에게 자기 자신을, 역사에서의 자기 지위를, 자기의 주제와 시기의 선택, 사실의 선택과 해석을 이끌어온 동기를 , 자신의 시각을 결정하고 있는 국가적?사회적 배경을, 자신의 과거관을 형성하는 미래관 등을 음미하라고 권고했던 것이다.
인간과 사회는 인간의 의식적인 노력에 의해 우리의 눈앞에서 변화해 가고 있다.
그러나 이러한 변화 가운데서 가장 중요한 것은, 설득과 교화의 현대적 방법이 발달하고 적용됨에 따라서 생긴 변화일 것이다. 사회 속에서 인간에게 적응된 이성의 주요 기능은 이미 탐구하는 일이라기보다는 변경하는 일인 것이다. 이와 같이 합리적 과정을 적용하여 사회적?경제적 ?정치적인 현상의 통제를 진행시키는 인간의 힘에 대한 의식이 높아진 것은 20세기 혁명의 중요한 측면의 하나이다.
이 책에서 우리는 역사 서술의 방법론에 중점을 둔 비판적 역사철학으로서의 카의 현대 문명에 대한 시각을 느낄 수가 있다. 카는 끊임없는 인간사회의 변화로써 성립되는 역사에서 단순한 과거 사실의 재현을 표방하는 실증주의적 견해를 배척한다. 그는 역사란 과거 사실의 단순한 재현이 아니라 과거의 어떤 사건의 중요성을 인지하고 해석, 평가하여 재구성할 때 확립되는 것이라고 말한다.
역사가는 과거의 사회를 그 연구대상으로 하지만 그가 속한 시대와 사회의 제약을 받기 때문에 그 시대와 사회의 가치관을 반영하지 않을 수 없다. 따라서 카는 역사란 현재 사회와 과거 사회의 끊임없는 대화라고 표현한다.
우리는 카의 이 명저 [역사란 무엇인가]를 통해 맹렬한 과학기술의 발달로 조성된 위기감에서 탈피하고, 과학기술의 발달에 뒤지지 않기 위해 빠른 속도로 진전되고 있다는 이성의 확대로써 정신적 측면의 이성이 기계적 과학기술을 통제한다는 낙관적 역사관을 만나게 된다. 이러한 카의 밝은 역사관의 자세가 또 그 신념이 매력적이다.
그러면 마지막으로 이 책에서 카가 역사를 어떻게 인지하고 있는가를 개관하고, 현대문명에 대한 그의 시각을 조명하기로 하겠다. 끊임없이 움직이는 역사의 성립은 인간사회의 지속적인 변화에 있다. 사건과 기록의 두 가지 의미를 갖는 역사는 인간사의 끊임없는 변화를 전제로 하는 것이다.
그러나 역사는 현재나 미래의 변화가 아닌 과거에 사회적으로 지대한 영향을 끼친 인간의 행위를 대상으로 한다. 즉, 과거 사실의 변화가 역사의 대상인 것이다. 그런데 앞서 말한 바와 같이 역사가는 그가 속한 시대와 사회의 제약을 받기 때문에 역사적 사건을 해석하고 평가하는 기준은 그 당대의 가치관을 반영하지 않을 수 없는 것이다. 따라서 이 기준은 역사가의 관점, 또는 시대와 사회에 따라 다를 수 있다.
역사가는 모든 과거 사실의 원인들의 상호관계를 설정하고 어떤 사건의 인과관계를 결정하면 특정한 그 사건에 통일성을 부여하지만, 그러한 해석이나 평가의 기준은 절대적인 객관성을 가질 수만은 없다. 그러나 그러한 기준이 유효한 보편성을 끌어낼 수 있다며, 그것은 매우 합리적인 것이다.
이 합리적인 기준으로써 모든 과정을 역사의 카는 역사의 법칙이 우연적인 것을 통해 굴절하는 과정으로 본 우연사관을 배격하고, 또한 역사란 끊임없이 움직이며 진보하지만 그 처음과 끝을 말할 수 있는 법칙이나 목표는 없다고 부인함으로써 역사결정론을 배제한다.
그는 또 역사는 항상 새롭게 해석, 평가될 수 있고, 역사를 보는 모든 사람의 시각은 절대적이 아닌 상대적이라고 강조한다.
역사가는 과거와의 대화를 통해서 보다 밝은 미래를 위한 교훈을 획득할 수 있고, 그러한 의미에서 역사가에게는 미래에 대한 통찰력이 요구된다는 것이다.
카는 20세기를 중세가 무너지고 근세가 형성된 이후로 가장 큰 혁명적인 변화를 겪고 있는 시대라고 말한다. 과학기술의 발달로 인한 이러한 격변의 시대에 스스로를 일시에 파멸시킬 수 있는 힘을 갖게 되었다.
그러나 카는 절망적으로 조성된 이러한 비관론적 위기감의 탈피로써 이성의 확대, 즉 개인화의 증대를 통하여 자기의식이 확립되고 강화되는 희망을 제시한다. 다만 민중의 자기의식이 확고한 역사의식으로 깊어지고, 이성의 확대가 과학과 그 기술의 획일화 요구를 제압하려면 얼마나 많은 시간이 더 필요할지는 그 누구도 예측할 수 없다.
그러나 이 시대에 무엇보다 중요한 것은 우리가 인류 역사의 진보에 대한 희망을 상실하지 않는 것이다. 역자는 인간 가능성의 진보적 발전에 대한 믿음을 실현하는 의지로써 밝은 미래의 낙관주의적인 역사가 카와 함께 격동하는 세계, 진통하는 세계를 바라본다.