에리히 프롬의 소유냐 삶이냐 에리히 프롬 소유냐 삶이냐

에리히 프롬 소유냐 삶이냐
살아 있는 관계의 정초를 위하여
에리히 프롬은 소유 양식의 삶에 대한 좀더 치밀한 관찰과 연구를 통해 구조적인 문제 접근을 시도하고 있다. <소유 양식>은 현대 산업 사회, 특히 극도로 발달한 자본주의 사회에 있어서의 주도적인 존재 양식이다. 프롬은 이러한 삶의 태도에서 현대 사회의 모든 해악이 기인된다고 주장한다. 이러한 해악은 급기야 핵전쟁, 생태적 위기 등을 초래했고, 이로 인해 인류는 점멸의 위기에까지 다다르고 있는 것이다. <소유 양식>은 주체와 객체를 사물로 환원시켜 버리기 때문에 그 관계는 <살아 있는 관계>가 아니라 <죽은 관계로 귀착되며, 따라서 사회적으로는 끝없는 생산과 끝없는 소비의 악순환을 초래하는 결과를 보여 준다는 것이 프롬의 관찰이다.
특히 그는 현대의 물질 문명, 소비 지상주의의 과정에서 자신의 존재를 잃어 가고 있는 현대인의 문제를 제기하고 있다…(생략)

예로 들어 밝히고 있다.


`소유`와 `존재`의 선택은 상식에 호소되지 않는다. `소유한다`는 것은 언뜻 보아 우리 생활의 정상적 기능으로 보인다. 즉 살기 위해서 우리는 물건을 소유해야만 하는 것으로 여겨진다. 더욱이 우리는 물건을 소유해야만 그것을 즐길 수 있다. 최고의 목표가 소유하는 것으로 여겨진다. 더욱이 우리는 물건을 소유해야만 그것을 즐길 수 있다. 최고의 목표가 소유하는 것인-더욱 많이 소유하는 것인-문화 속에서 어떤 사람을 "백만 달러의 가치가 있다."고 말할 수 있는 문화 속에서, 소유나 존재간의 선택이 어떻게 가능할 수 있겠는가? 반대로 존재의 정수(精髓)가 소유요, 아무것도 소유하지 않으면 그는 아무 것도 아닌 것으로 보이는 게 당연할 것이다.

그러나 역대의 위대한 인생의 스승들은 소유와 존재간의 선택을 그들이 각각 제시한 체제의 중심을 문제로 삼아왔다. 석가모니는 인간 발전의 최고 단계에 도달하기 위해서는 우리의 재산을 갈망해서는 안 된다고 가르치고 있다. 예수는 다음과 같이 가르치고 있다. "누구든지 자기 목숨을 지키려고 하는 자는 잃을 것이요, 누구든지 나를 위하여 자기 목숨을 버리는 사람은 구원받을 것이다. 사람이 온 세계를 얻고도 자기를 잃거나 망치면 무엇이 유익하겠느냐?"(누가복음 9:24-25). 위대한 스승 에크하르트(Meister Ecrhart)는 아무 것도 소유하지 않고 자신을 열고 `비게`하는 것, 자기의 자아(ego)가 끼어들지 않도록 하는 것이 영적(靈的)인 부(富)와 힘을 성취하기 위한 조건이라고 가르쳤다. 마르크스는 사치는 가난과 마찬가지로 부덕(不德)이며 우리의 목표는 풍성하게 `소유하는` 것이 아니고 `존재하는` 것이어야 한다고 말했다(내가 여기서 언급하는 마르크스는 급진주의적 휴머니스트인 진짜 마르크스이지 소비에트 공산주의가 제시하는 가짜 마르크스가 아니다).

여러 해 동안 나는 이 소유와 존재의 이러한 구분에 대해 깊은 인상을 받아 왔으며 정신 분석학적 방법에 의해 개인과 집단에 대한 구체적 연구를 통하여 그 구분의 경험적인 토대를 찾으려고 노력했다. 그 결과 이러한 구분에 삶에 대한 사랑과 죽음에 대한 사랑간의 구분과 더불어 생존의 가장 중요한 문제를 반영하며, 경험적이며 인류학적이고 정신 분석학적인 데이터는 `소유와 존재는 경험의 두 가지 기본적 양식이며 이 각각의 힘이 개인의 성격차와 사회적 성격의 여러 가지 유형(類型)간의 차이를 결정한다`는 사실을 입증하고 있다는 결론에 나는 도달하게 되었다.