이타적유전자

<이타적유전자>
제목을 보면 이 책은 리처드 도킨스의 저서 <이기적 유전자>와 관련이 있는 듯 하다. 잘은 모르겠지만, ‘이기적 유전자’는 아마 본질적으로 사람의 유전자는 이기적이고, 그에 따라 사람의 모든 행동은 근본적으로 ‘이기심’에 바탕을 두고 있다고 할 수 있다는 내용일 듯 하다.
그럼 문제는 무언가? 이렇게 이기적인 존재들이 사는 사회에 어떻게 우리가 그렇게 가치를 두는 이타적인 모습이 나타날 수 있는가? 인류는 분명 다른 존재, 특히 인간과 진화론적으로 가장 유사한 유인원과 기타 영장류들의 사회와도 분명 차이가 나는, 분명 인간과 그들을 나누는 가장 확실한 근거가 될 수 있는 이타적인 사회를 이루고 협력적 삶을 산다. 어떻게 그럴 수 있는가?
저자는 두 사람의 극단적인 인물의 사상을 계속 염두에 두고 있다. 하나는 홉스이고 하나는 루소이다. 홉스는 성악설을 루소는 성선설을 상징한다. 성악설은…(생략)

수 있다. 저자는 그래서 바로 이런 질문에 답이 될만한 기존의 이론과 연구들을 설명하며 자신의 이론을 설정해간다. 답부터 말하자면, 인간은 ‘이기적이기 때문에’ 이타적인 사회를 만들어 나갈 수 밖에 없다는 것이다. 그런 답이 어떻게 나왔는지 이 책의 내용을 통해 살펴본다. 먼저 인간은 왜 다른 이에게 의존하게 되었는가? 즉 이기적인 인간이 다른 이들과 협력하게 되는 가장 큰 원인은 아마도 노동의 분화에 있는 것 같다. 고차원적 노동의 분화는 분명 다른 동물과 인류를 구분한다. 자신이 모든 것을 해결할 수 없기에 다른 이들과의 협력은 필수적이다. 그러나 이 때의 협력은 분명 자신을 위한 협력이다. 한마디로 자신을 위한 이타심, 즉 ‘이기심을 위한 이타심’ 이라고 할 수 있다. 노동의 분화는 분명 자급자족보다 훨씬 풍요로운 삶을 가져다 준다.
인간은 개인으로만 존재하지 않는다. “인간은 사회적 동물이다.”라는 말이 있듯이 세상 어느 곳에서나 인간은 사회를 이루고 살아간다. 그런데 개인의 의지가 사회와 충돌하면 어떻게 하는가? 저자는 사회가 기계적으로 이루어진 것이 아니라고 본다. 우리가 자주 표현하는 것처럼 사회는 유기적이다. 우리 몸의 구조처럼 사회는 하나의 유기체다. 그런데 어떻게 이기적인 전체의 부분들(인체의 장기, 사회 속의 개인 등등... 어떤 집단의 구성원에 대해서도 성립한다)은 저마다 전체 조직을 배반하지 않고 그 전체에 순종하는가? 인간의 몸을 비롯해 사회와 같은 유기체는 조직 전체에 해를 끼치는 이런 부분들의 배반이나 반란을 억제하는 시스템을 가지고 있다. 그리고 그런 배반이나 반란의 억제는 분명 전체를 위한다는 이타적인 동기가 아니라 동료의 배반으로 자신이 죽을 지도 모른다는 이기적인 불안으로 인한 것이다. 여전히 존재는 이기적이다. 결국 개인은 개인을 위해 집단에 순종하는 것 뿐이다.
`죄수의 딜레마`라는 것이 있다. 공범의 두 죄수가 있다. 두 사람이 서로 의리를 지킨다면 그들은 서로에 대해 불리한 증거를 한 경우보다 형량을 줄일 수 있지만 어쨌든 그들은 유죄다. 그러나 한 사람이 배신을 하면 그는 훨씬 유리해지지만 상대방은 훨씬 불리해진다. 즉 서로가 협동해 약간의 이익을 같이 보느냐 아니면 배신해서 더 큰 이익을 보느냐의 딜레마다. 문제는 어떤 경우든 배신하는 편이 분명하다. 따라서 서로가 상호 배신을 할 수 있다. 상호 배신은 둘 다 아무것도 얻지 못한다. 사람들은 이 딜레마 상황에서 어떻게 반응할까?
학자들은 다양한 게임이론으로 문제상황에서 사람들의 행동유형을 관찰했다. 이를 통해 `맞대응`과 `파블로프`와 같은 전략이 인간사회에서 가장 널리 채택되고 또 가장 효과적인 것으로 드러났다. 그 핵심은 사람들은 상호배신을 통해 모든 잃기보다는 얻는 것은 조금 적어도 안전하게 서로가 조금씩 얻는 것을 택한다는 것이다. 서로간의 의사소통과 의식수준이 높을수록 이러한 경향은 강해진다. 맞대응은 말 그대로 다른 이가 배신하지 않으면 나도 역시 배신하지 않고 다른 이가 배신하면 나도 복수하는 전략이다. 배신이 일어나면 복수의 악순환이 일어나지만 한번 신뢰가 구축되면 그 신뢰가 지속되는 경향이 있는 것이다. 따라서 `파블로프`처럼 순간적인 배신을 아량으로 넘기면 지속적인 신뢰와 협동이 가능해진다. 그리고 이런 전략이 가장 많은 것을 얻는다. 즉 사람들은 자신을 위해 가장 안정적인 행동전략대로 산다는 것이다. 사람들은 이기적인 동기로 협력의 `전략`을 택한다.
사람들의 이타적 행위와 협력을 설명하는 또 하나의 큰 흐름은 `호혜주의`이다. 즉 내가 다른 사람에게 잘 하는 것은 그 사람에게 무언가를 얻을 것이라는 기대 때문이다. 즉각적인 보상이 아니라도 언젠가는 보상을 받으리라는 믿음 말이다. 여러 미개부족과 영장류 실험에서 보듯이 이타적인 행동은 무조건 다른 이를 위하는 것이 아니라 미래의 보상을 위한 것이다. 이런 측면에서 보면 우리가 선물을 주는 것도 사람들에게 `부담감` 또는 ‘의무감’을 주어 자신을 기억케 하는 일종의 장치이다. 받기 위해 주는 것이다. 결국 인간은 ‘이타적’이 아니라 ‘이기적’인 것이다.
여기서 문제는 도대체 무엇을 받느냐이다. 내가 한 행동을 그대로 받는다는 것은 사실 불가능하다. 많은 경우 인간은 좋은 평판을 위해 이타적인 행동을 보인다. 물론 좋은 평판은 많은 경우 후에 실질적인 보상으로 다가오지만 `좋은 평판`이라는 이기적인 동기로 인간이 이타적 행위를 하는 것은 분명하다. 그리고 특이한 것은 미개 부족 행위를 보면 작은 동물은 자기 가족들만 소유하지만 큰 동물은 많은 부분을 다른 이에게 베푼다. 왜냐? 물론 큰 동물은 협력해야 잡을 수 있고 고기 역시 자기 가족이 다 먹기 어려워서이기도 하지만 나중에 자신 또한 그런 도움을 얻기 위함이다. 자신과 가족을 위해서...
앞에서 `맞대응`에 대해 이야기했는데 여기에 석연치 않은 것이 있다. 분명 이성적으로 판단하면 인간은 어떻게든 다른 이들을 배신하는 것, 우리가 흔히 알고 있는 것과 같은 `이기적`인 삶을 사는 것이 가장 유리하다. 이성적으로. 근데 왜 인간은 그렇게 하지 않는가? 답은 우리의 삶이 이성으로만 움직여지지 않는다는 것이다. 우리가 합리적으로 볼 때 이렇게 바보스러운 삶을 사는 것은 바로 우리 삶에 `감정`이 지배하기 때문이다. 인간의 감정은 당장의 합리적 판단보다 미래를 위해 현재의 헌신을 가져온다. 덕을 위해 사리 추구를 자제하고, 동정심은 호혜적 이타주의를 가져온다.
개인과 사회의 욕구가 충돌할 때 우리는 어떠한가? 사람들은 인간이 거룩한 이타성을 가지고 있다고 믿지만 글쎄? 인간은 결코 가족을 위한 이타성 이외에는 이타성을 보이지 않는다. 그 가족을 위해서만 이타적이다. 그런데 자신과 가족을 위해서는 투쟁이 불가피하다. 그리고 이 투쟁에서 승리하기 위해서는 다른 이들의 도움이 필요하다. 다른 개체와의 연합, 더 나아가 개체들의 조직들간의 연합, 사회와 사회 간의 2차적 연합은 이렇게 이루어진다. 따라서 부족과 같은 울타리는 본질적으로 부족을 위하기보다는 자신과 가족을 위해 부족이라는 울타리가 필요하기에 그 부족에 헌신으로 존재하는 것이다. 그래서 인류는 자신이 속한 부족 이외의 `이방인`에게는 극단적인 적개심으로 대해왔다. 현재의 모든 전쟁의 본질에는 이것이 존재한다.
그런데 사회가 커지면 자신을 위한 부족의 울타리에 대한 의식은 희미해진다. 따라서 개인은 얼마든지 사회에 반기를 들 수 있다. 그런데도 그런 경우가 적은 것은 왜인가? 사회는 개인들이 그 사회의 집단 의식을 따르게 하는 자연스런 장치를 만들고 이를 통해 그들을 통제한다. 개인들 역시 자기 혼자만 다른 길을 가는 것보다 다수가 가는 길에 동참하는 것이 더 안전하다는 것을 잘 안다. 그래서 집단은 집단 편견에 빠질 우려가 크다. 이것이 ‘집단 이기주의’로 이어진다고 할 수도 있다.
마지막으로 우리는 인간이 가진 `교역`의 본성을 봐야 한다. ‘교역’은 서로에게 유리한 것을 바꾸어 사용함으로써 인간의 삶에 시너지 효과를 가져온다. 저자가 이 책을 통해 강조하려는 바는 이 책을 통해 의도한 것은 인간이 몇몇 문화적 관습을 언제 획득했는지에 관한 신화들을 깨려는 것이라고 한 저자의 말을 통해 알 수 있다.
소유권의 분명한 확립 위에서(저자는 재화의 국유화에 반대한다) 신뢰를 통해 인간이 가진 교환, 거래, 교역의 문화를 발전시켜 갈 필요가 있음을 역설하며 인간은 비록 이기적이지만 분명 그 이기성 때문에 협력할 줄 아는 본성 역시 가지고 있으며 바로 이 이타적 본성을 개발시키는 작업이 인류의 희망과 관련된다고 주장한다.
마가렛 미드의 실험이나 `늑대와 춤을`과 같은 영화에서 볼 수 있는 아메리카 인디언의 환경친화적 삶 등이 모두 허구라는 파격적인 내용과 다양한 인류학적 연구와 실험 등을 알 수 있는 매우 재미있는 내용이다. 인간 행동을 이기적 동기에서 파악할 수 있는 `눈`을 제공한다는 점에서 이 책은 재미있고 의미있는 책이다. 그러나 다른 사람의 이익이 나의 이익이 되는, 그래서 그런 이익을 얻고 싶은 이기적인 동기로 이타적인 삶을 사는 많은 `선한 이들`의 행동을 굳이 `이기적 유전자` 이론이라는 진화론적 관점에서 분석해야만 하는지에 대해서는 그리 흥미롭지가 못했다. 꼭 이렇게 해석할 수밖에 없는가? 이런 해석이 틀렸다고 할 수는 없지만 근본적인 ‘이타주의’나 ‘인간주의’로부터 해석을 할 수 없다고 하는 것은 안타까운 일이라고 할 수 있다. 사실 책을 읽으면서 내내 그런 생각을 떨칠 수가 없었다. ‘도덕’은 단지 인간의 ‘이기심’에서 비롯된 다른 형태의 규율일 뿐인가...