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-『오래된 미래』를 읽고-
1. 들어가며
자연환경을 그대로 유지하면서 적응해 살아가는 보존의 논리와, 자연을 인간의 의지로 변화시켜 이용하려는 개발의 논리, 이 두 가지는 인류사에 있어서 오래된 딜레마이다. 흔히들 동양의 생활방식은 자연에 순응하는 것으로, 서양의 그것은 자연을 정복하는 것으로 인식되어 왔다. 현대 사회에서 이러한 것들이 전적으로 받아들여지는 것은 무리지만, 1세기 전까지만 하더라도 수긍될 수 있는 것이었다. 자연에 순응하면서 정신문화적인 측면을 특히 강조했던 동양의 사고방식은 서양의 거친 개발의 물결에 너무나 무기력했고 매우 촌스러운 것으로 인식되었다.
방향이 조금 다르기는 하지만 언어학자 헬레나 노르베리-호지(Helena Norberg-Hodge)의 저서『오래된 미래』는 이러한 동양의 서양의 자연에 대한 관념과 두 세계의 자연에 대한 인식을 잘 제시해 놓고 있다.
원래 주어진 과제에서는 이 책에 대한 요약과 현재 우리나라 상황에 있어서의 보존과 개발의 논리를 정리해 보는 것인데, 나는 이러한 것들을 고려하면서 좀 더 자유롭게 글을 써보도록 하겠다.
2. 본론
개발과 보존이라는 측면에 있어서, 동양의 사람들은 개발을 맹목적으로 받아들인 경향이 있다.
이 책에서 그러한 것들은 쉽게 찾아볼 수 잇다. 저자가 언급했듯이 처음 저자가 라다크에 갔을 때, 그 곳은 낙원이었다. 그들은 세계정치가 어떻게 흐르는지, 세계경제가 어떻게 변화하는지 아무런 정보도 없고, 알고 싶어하지도 않았다. 하지만 그들은 자급자족 경제를 기반으로, 너무나 행복하게 살고 있었다. 전깃불도 들어오지 않고, 높은 산지도 걸어서 올라가야 했고, ‘조’가 없이는 밭을 갈지도 못했지만, 아무도 불평하지 않았다. 그들의 생활 방식 자체가 조상대대로 내려온 것으로, 그들 피 속에 너무나 자연스럽게 배어 있었기 때문이었다. 사실상 책에서 저자가 기술하고, 느낀 것은 나에게 있어서 한편의 아름다운 서정시로 느껴지기에 충분했다. 자연과 인간의 조화, …(생략)
그리고 종교에서 얻어지는 안식, 이것만으로도 그들은 쉽게 행복할 수 있었다. 아니 행복하다는 것 조차도 느낄 수 없을 만큼 자연스러운 것이었다. 아마 그들의 행복지수를 따져 본다면 세계 어느 지역보다 높을 것이다.
그러나 그들의 이러한 삶의 모습은 1970년대 중반 이후 달라지기 시작했다. 흔히들 우리가 말하는 개발의 논리가 이 곳에 도입된 것이다. 저자의 말을 빌자면, ‘외부로부터의 힘은 라다크 사람들에게 눈사태처럼 쏟아져 내려 거대하고 빠른 붕괴를 초래했다.’
그렇다. 개발의 논리, 즉 서구화는 그들의 생활 모습을 바꾸어 놓았다. 순모의 옷은 값싼 화학 섬유 옷으로, 야크털 신발은 농구화로, 그들의 친구였던 ‘조’는 힘 없는 젖소로 대체되었다. 그리고 처음 본 서양의 문물을 무조건 가지려고 하였다. 이렇게 물질적은 요소들이 변화하기 시작했고, 이는 곧 그들의 정신세계를 송두리째 흔들어 놓게 되었다. 이제 라다크인들은 더 이상 자연을 친구로 생각하지 않게 되었다. 미국인들 처럼 그들은 자연을 정복하고 개척해야 할 대상으로 여기게 되었다. 자신들 보다 벌서 몇 백년전에 산업화를 이룩한 서양인들을 보면서 라다크인들은 자신들이 너무도 가난하고 초라하다고 느끼게 되었고, 빨리 서양인들 처럼 되는 것이 그들이 잘 사는(?) 길이라고 판단하게 되었다. 이제 라다크인들인 천 한 조각, 보리 한 자루를 그 잧로 여기지 않고 인도 화폐나 달로로 바꾸어 생각하게 되었다. 사실 이 정도라면 큰 문제가 아닐 수도 있다. 이 정도 변화는 세계 어디에나 있을 수도 있기 때문이다.
하지만 이 책에서는 더 나아가 세계 속에서의 라다크인들의 변화를 다루고 있다. 라다크는 이제 더 이상 단지 라다크 사람이 조상 대대로 살아온 산과 밭이 있는 지역이 아니다. 세계 속의 한 부분이 되었다. 라다크인은 이제 단순한 라다크인들이 아닌 세계 경제의 흐름 속에 같이 움직이는 사람들이 되었던 것이다. 이러한 사실만으로도 라다크인들은 혼란을 느끼게 되었다. 이제 그들은 그들 스스로의 행복 보다는 내가 다른 지역, 다른 나라사람보다 얼마나 돈이 많은지, 적은지에 관심을 두기 시작했다. 그리고 자신과 가족 그리고 공동체를 위하여 짓던 농사를 무의미하게 생각하면서, 농작물을 팔아 돈을 벌고, 그 돈으로 도시로 진출해야 겠다는 생각을 가지게 되었다.
더 이상 그들은 라다크의 사람들이 아니다. 단지 인도북부 어느주의 주민일 뿐이다. 전통을 고수하려는 사람들은 보수적이고 고리타분한 사람들로 인식되었고, 젊은이들은 개발관과 함께 그들의 고향에 서양에서 들어온 각종 문물을 도입하려 하였다. 전기를 필요로하고, 돈을 먹고, 매연을 내뿜는 것들을 말이다. 그리고 근대화에 무지한 사람들은 그것들이 무조건 좋은 건 줄 알고, 석면판 위에다 고기를 구워먹고, 농약 깡통에다가 음식물을 담아 먹기까지 하였다.
어찌보면, 이는 우리의 과거의 모습을 보는 듯하다. 내가 살아보지는 않았지만, 우리의 지난날은 참 어려웠다고 한다. 쌀이 떨어지고 보리가 필 때까지의 배고픔은 이루다 형용할 수 없었다고 한다. 그러나 가을이 되면 추수의 기쁨을 느끼고, 겨울이 되면 이웃을 생각하면서 훈훈한 인정을 나누었다고 한다. 오늘날의 기준으로 가난했을지는 몰라도, 마음은 더 풍족했다고 한다.
그러나 지금은 어떠한가? 이제 전국은 일일생활권이 되었고, 세계 어디보다 좋은 문물들이 많다. 국민소득이 1만달러가 되었다고 방송에서는 얘기하고 있다. (사실 이것도 IMF사태전이지만) 세계 10대 경제대국이라 한다. 그 귀하던 전화도 이제 열이면 7～8명은 손에 들고 다니고 있고, 된장찌개나 김치보다는 피자나 서양의 느끼한 고기요리를 먹으려 돈을 쓰고 있다. 이것이 전적으로 잘못됐다거나, 이래서는 안 된다는 것도 역시 아니다. 그러나 이렇게 우리의 물질문명이 발달함과 동시에 우리의 정신도 그에 따라 풍부해졌는가? 우리 국민들이 실제 자신이 행복하다고 느끼고 있는가? 쉽게 그렇다고는 할 수 없을 것이다.
범죄로 날이 갈수록 흉포해 지고 있다. 이제는 나와 상관 없는 사람을 죽이고 다치게 하는 것은 물론, 보험금을 타기 위해 남편을 죽이고, 잔소리한다고 부모를 때리고, 돈이 없어 아들의 손가락을 자르는 세상이다. 밤이 되면 서울역 지하에는 수 많은 노숙자들이 신문지 이불을 깔고 있고, 서소문 공원 분수대에는 텐트에서 잠시 나온 배고픈 애들이 목욕을 하고 있다.
물론 라다크 사람들이 이러한 지경까지 다다른 것은 아니다. 우리나라의 경우도 이러한 현상이 계속 이어져서는 안된다. 아직도 밝은 생각은 하는 사람이 더욱 많기 때문이다.
그러나 여기서 자본주의라는 걸 생각해 본다. 자본주의의 바람이 라다크에 몰아쳤을 때, 그들은 너무나 무기력 했었다. 오랜 세월동안 내려온 그들의 정체성은 돈에 의하여 완전히 무너져 버렸다. 서구 문화에 대한 맹목과 이를 얻기위한 돈의 추구는 그들은 단지 뉴욕 뒷골목의 사람들과 똑같이 만들어 버렸다.
일찍이 맑스는 유물사관을 주장하면서, 인간의 제도적?정신적 변화는 물직적 변화에 기인한다고 했다. 이는 역사속에서 일정정도 검증되었다. 라다크의 예에서도 이는 여실히 증명된다. 자본의 거대한 힘 앞에, 그들 대부분은 이의 노예가 되어버렸다. 개발의 논리, 자본의 논리는 그들은 행복한 농부에서, 가난한 도시민으로 전락시켰던 것이다.
저자는 이러한 상황을 기술하면서, 감상적이 아닌 매우, 심지어는 서구문명에 대하여 지나칠 정도로 비판적인 태도를 취하고 있다. 자본주의와 개발의 논리에 대한 저자의 대토는 매우 단호하다. 그러면서 저자는 라다크에서 진정한 개발을 추진하려 한다. 돈에 의한 맹목적 서구화를 배격하고, 라다크에서 아무 필요가 없는 죽은 교육이 아닌, 참 교육을 주장하고, 현대에서 라다크인들이 자연과 하나가 되어 살 수 있는 방향을 끊임없이 모색하고 있다. 솔직히 나는 이 부분에서 큰 감동을 받았다. 50억 세계인구 중에 몇 명정도가 라다크를 알 것인가? 설령 안다 하더라도 거기에 개발이 되던, 안 되던 무슨 상관인가? 당연하다. 우리는 너무 삶에 찌들어 있고, 넓게 볼 시야를 많이 잃어버렸기 때문이다. 하지만 저자는 달랐다. 스웨덴 이라는 부자나라 출신인 그녀가 그 조그만 지역에서 그들의 정체성 확립을 위하여 평생을 바치다니 얼마나 놀라운 일인가! 어느 정치인이 그렇게 할 수 있을 것인가!
여기서 반개발에 대하여 생각해 본다. 이는 21세기 우리의 삶을 풍요롭게 해 줄 수 있는 대안처럼 보인다. 반개발은 획일적이고 단편적인 개발을 거부한다. 그리고 몇 몇 정책입안자의 탁상곤론도 배격한다. 개발 대상지역의 주민은 모든 정보를 공유할 수 있다. 그들의 공감대가 형성이 되고, 더 나은 삶의 환경을 만들 수 있음이 하나될 때 자연에 손을 댈 수 있는 것이다. 그리고 손을 댄다 하더라도 철처히 자연친화적인 방법으로 수행한다. (나는 이러한 개념을 이번에 처음 알았다. 하지만 앞으로 더 많은 관심을 둘 것이다.)
이제 우리나라의 경우를 다시한번 본다. 앞에서 나는 우리나라에 있어서 오늘날의 현실을 비판적으로 간략히 언급했다. 이제 본 과제의 초점대로 개발과 보존의 측면에서 좀 생각해 보자.
1950년대 이후 우리나라의 전국토는 그 모습을 바꾸기 시작했다. 전국에 고속도로가 놓아지기 시작했고, 큰 강에는 댐들이 물을 가두어 놓게 되었다. 바닷가에는 원자력 발전소가 세워졌으며, 갯벌은 논으로 간척되었다. 실로, 약 30년만에 우리나라는 극빈국에서 중진국의 선두대열에 서게 되었다. 물론 단순한 경제지표로만 말이다. 그러나 이러한 개발은 우리의 삶을 어떻게 해 놓았는가? 지금도 분명히 어느 지역에는 쓰레기 매립장 반대 시위가 있을 것이고, 다른 지역에는 핵 폐기물 처리장을 거부하는 농성이 있을 것이다. 그리고 한편에서는 쓰레기 소각로에서 다이옥신이 배출되는 문제 때문에 옥신각신하고 있을게 분명하다. 이제 바닷가에 등이 굽은 물고기가 잡히는 것은 드문 일이 아니다. 뇌가 없는 아이가 태어나고, 다리가 여섯 개 달린 송아지가 태어나는 것은 더 이상 신문지면을 채울 수가 없다. 조금 편하게, 정말 조금 편하게 살수 있게 되었는데, 그 폐해는 실로 엄청나다. 개발의 논리와 산업화는 지역이기주의라는 문제를 발생시켰고, 환경오염이라는 치유할 수 없는 상처를 낳았다. 이제 을숙도는 더 이상 아시아 최고의 철새도래지가 아니다.
하지만 더 큰 문제는 이것에서 그치지 않는다. 개발의 문제는 우리의 정서를 더욱 황폐하게 만들었다. 굴삭기가 산을 깎고, 강을 메우는 동안 우리의 마음도 깎여나가 버렸다. 지리산의 반달곰과 수달은 사냥꾼의 표적이 되어 있고, 식용으로 들여온 황소개구리와 서양 물고기들은 수중의 무법자가 되어버렸다. 이제 논에서 메뚜기를 볼 수가 없고, 해충은 더욱 내성이 강해져 더 독한 농약의 개발을 필요로하게 되었다. 소비자들이 국산이라 믿고 사고 있는 많은 농산물들은 중국산 혹은 바다건너 온 것이다. 우리는 물이 아닌 농약을 먹고 키가 멀대 같이 큰 콩나물과 독한 약품으로 세척한 연근을 먹고 있다. 마음 한 구석으로는 불안해 하면서, 어쩔 수 없이 구입할 수밖에 없다.
제 살 파먹기다. 우리가 오염시킨 물을 우리가 먹고 있고, 우리가 더럽힌 공기를 우리가 마시고 있다. 그리고 고작 이를 피해 보려는 곳은 명산대첩에서부터 동네 뒷산 등지이고, 그 곳들은 사람의 발길질로 끊임없이 고통받고 있다.
이게 개발의 결과란 말인가? 이러한 개발이 진정 우리를 풍족하게 해주고, 행복하게 해 줄 수 있단 말인가? 이 책의 중?후반부에는 끊임없는 저자의 현대 문명에 대한 비판이 제시되어 있다. 전적인 동감이 간다. 맹목적인 개발은 더 이상 우리를 행복하게 해 줄 수 없다.
올해초, 세계 각 국가의 행복지수를 조사한 자료가 흥미로웠다. 예상을 깨고, 1위는 방글라데시였다. 어떤 나라인가, 1년에 수십번씩 벵골만의 사이클론이 허술한 수상가옥과 나무집을 날려버린다. 홍수는 이틀 걸러 하루씩 일어난다. 인구밀도는 세계 1위로 정신이 없다. 물론 GNP는 세계 최하위를 다투고 있다. 하지만 그들은 그들이 행복하다고 여기고 있다. 세계 어느 국민보다도 말이다. 반면 유럽 선진 국가들의 행복지수는 바닥권이었다. 그들 국민들은 돈이 많다. 모든 가정에 차가 있고, 교욱은 거의 무상으로 받고 있다. 세금이 많은 대산 사회보장도 튼튼하다. 그런 그들이 왜 자신이 행복하다고 느끼지 않은 것일까? 매우 놀랍다.
행복은 결코 외적인 조건에서 발현되는 것이 아니다. 마음 속에 내재한 평온함이 바탕이 되어야 한다. 다른 나라 사람보다 돈이 더 많고, 많은 교육을 받는 것이 무어 그리 중요한가? 하루 하루 삶에서 충실함을 느끼고, 조급해 하지 않는 것이 더욱 중요한 행복의 조건인 것이다.
3. 나오면서
글이 좀 중언부언으로 간 느낌이 있다. 원래 주어진 과제에서는 전반부에『오래된 미래』에 대한 느낌과 요약을 후반부에는 현재 우리나라에 있어서의 환경문제와 결부시킨 나의 의견을 제시하는 것이었다. 그런데 하다보니 글이 좀 난잡해 졌다.
요컨대 나의 견해는 다음과 같다.
지금까지 세계 여러 지역에서는 서구화로 대변될 수 있는 무분별한 개발이 이루어지고 있다. 선진국에서는 21세기부터 이산화탄소를 줄이자는 둥, 환경오염에 대한 세계적 협약을 만들자는 둥 하는 환경보전을 위한 목소리를 외치고 잇다. 하지만 상대적으로 근대화가 늦은 제3세계 지역에서는 아직까지 그들의 경제개발이 늦음을 이유 삼아 서구와 타협점을 찾지 못하고 있다. 그러는 동안 지구는 계속 죽어가고 있다. 우리나라도 예외는 아니다. 개발과 보존의 논리간의 대립은 과거 그 어느때 보다도 치열하다. 그러면서 국민의 의견은 분열되고 있다. 이를 조절해야 할 정치권은 오히려 당리당략에 이용하고 있는 현실이다.
개발과 보존의 논리는 결코 어느 하나만 고려되어서는 안되는 동전의 양면과 같은 것이다. 여기서 우리는 ‘반개발’의 논리에 주목해야 할 것이다. 이는 오늘날 사회적?생태적 재앙에 직면한 우리에게 있어서 매우 중요한 열쇠가 되고 있다.
개발은 이루어져야 한다. 하지만 개발과 동시에 보존도 고려되어야 한다. 그리고 인간성의 황폐는 반드시 배격되어야 한다 21세기에도 20세기와 같은 상황이 재현된다면 우리의 자손들은 결코 지구에서 살 수 없을 것이다.
이제 환경문제는 남의 일이 아니다. 개인으로부터 범세계적인 공감대가 형성되어야 하는 우리의 생명이 달린 매우 중요한 문제이다. 반드시 커다란 프로젝트나 협의체가 구성되어야만 해결될 수 있는 것은 아니다. 개개인의 생활 속에 개발과 보존의 균형, 환경과 나와의 연관성의 문제가 녹아 있어야 한다. 그래야만 우리가 살 수 있다.
모 광고에 ‘우리강산 푸르게, 푸르게’라는 말이 있다. 우리가 푸르게 하지 않으면 누구도 그렇게 할 수 없다는 것을 결코 있지 말자. 우리가 살고 있는 이 땅은 바로, 후세로부터 빌어 살고 있는 곳이기 때문이다.
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