위기의 현대 문명 위기의 현대 문명

위기의 현대 문명
제 3세계의 대응
현대의 과학기술은 심각한 위기에 놓여 있다. 이 위기는 몇 가지 형태로 나타나고 있다. 그 중 가장 두드러진 것은 오늘날의 과학기술 시스템의 최종산물들에서 찾아볼 수 있다. 종종 파괴와 낭비를 가져오고 사람과 사람, 사람과 자연 사이를 소외시키는 쪽으로 향하는 기술이나 산물 등이 그런 예들이다. 그러나 이 책에서 그렇게 비난하는 것에 반대하여 일부 훌륭한 방향으로 발전한 기술이나 산물이 있다는 사실도 배제할 수 없다. 비록 보팔 가스 누출 사고, 체르노빌 핵발전소 사고, 오존층의 파괴, 지구의 삼림지대와 자연자원의 파괴는 이미 일어났거나 현재 일어나고 있는 주요한 환경적 재앙의 일부분이며, 이러한 재앙들은 주로 과학기술에 의해 일어나는 것이라 할 지라도 그 해결 방법 또한 과학의 도움을 빌려서하고 있으며, 오히려 과학의 도움 없으면 지금 당장의 생존조차 어려울 정도이다.
그…(생략)

지배해 온 건 사실이다. 생물학에서는 DNA 재조합 기술과 함께 새롭고 치명적인 형태의 돌연변이 종을 창조하여 방출할 가능성, 그리고 심지어는 인간 복제의 가능성까지 제기되었고 이는 프랑켄슈타인의 악몽을 현실 속으로 아주 가까이 끌어놓은 것이 바로 그 예이다. 그러나 DNA에 대한 연구는 유전자 치료법이나 식량 생산량 증대를 가져왔다. 현재처럼 과학자들이 양심적으로 인간 복제와 같은 윤리적으로 금지되어야 하는 실험은 자체적으로 멀리하는 경향이 두드러진다면, 과연 앞으로도 프랑켄슈타인이 출현한 가능성이 있을까?
작가는 과학을 순수하고 완전한 "객관적" 진리의 추구로 ― 그리고 과학자는 세속적인 사회적 실재로부터 분리되어 활동하면서, 마치 은둔자와 같이 모종의 객관적 실재를 이해하기 위해 불가능한 조건에 맞서 싸우는 이들로 ― 파악하는 낭만적 관념을 지지하는 것은 오늘날 위험스럽기조차 하다고 말한다. 실제 그 당시 연구한 결과에 따르면, 과학은 사회적 과정을 통해 매개된다는 것이 분명해졌다. 몇몇 과학철학자와 과학사학자들 역시 과학은 사회적 과정이라고 주장한다. 즉 과학자 공동체 그 자체뿐만 아니라 국가 정치경제의 수준에서, 그리고 전지구적 경제와 구조의 수준에서 작동하는 사회적 힘들이 현대 과학기술의 성격과 내용, 그리고 양식을 형성하고 있는 것이다. 분명 이런 사실을 알고 있으면서도 왜 과학이 계속 새로운 문화를 형성할 것이라는 사실까지는 깨닫지 못했을까? 그리고 그 문화는 암담한 쪽이 아닌 빛나는 쪽으로 옮겨갈 것이라는 것을 깨닫지 못했을까?
과학자들은 다양성과 복합성을 단일성으로 바꾸어 내도록 강제하는 신념과 특정한 문화적 에토스(특정 집단이 공유하는 일련의 사고 및 태도)에 맹렬히 헌신하고 있다. 이러한 신념 체계와 문화적 에토스 ― 이는 과학자들이 어떤 주장을 수용하고 어떤 주장을 수용하지 않는지를 보면 잘 드러난다 ― 에 더해, 과학은 과학만의 권력 구조, 보상 체계, 그리고 동료 집단을 가지고 있다. 이 모든 것들이 합쳐져서 과학은 현존의 지배적이고 불공평한 전세계 정치·경제·사회 질서와 밀접히 조응하도록 보증되는 것이다. 그러나 토론식, 수평적 관계가 사회적으로 확산되면서 그런 부적합한 관계도 이제는 치유될 것이다.
그러나 이 책에서 과학의 위기는 제3세계에서도 드러난다는 것에는 동의한다. 현대 과학기술은 제3세계 사회를 혼란에 빠뜨렸고 전통 문화를 파괴하였으며 제3세계 국가들의 환경을 황폐화시켰다. 또한 다차원적이고 종합(synthesis)에 기초한 제3세계의 앎의 방식을 선형적이고 냉정하며 비인간적이고 합리적인 사고 양식으로 대체하였다. 서구의 과학기술은 과학적 이성의 미명 하에 제3세계 사회를 체계적으로 약탈해 왔다. 이는 핵발전과 같이 "한때 유행했던" 연구에 소중하고 희소한 자원들을 낭비한 것을 비롯하여 녹색혁명, 그리고 현대 의학의 대규모 통합을 통해 성취되었다. 서구의 "전문가"와 "자문위원"들에 의해 야기된 이러한 사회공학적 실험들이 제3세계 국가들에 가져온 인명과 자원의 손실은 어떠한 수치나 척도로도 환산할 수 없다.
대부분의 개발도상국에서, 그곳에 이식된 과학기술은 아직 뿌리를 내리지 못했다. 과학도, 과학자도 그 지방의 문제나 자원, 그리고 지역사회의 긴급한 필요와 유기적인 관계를 맺지 못했다. 그것은 대개 부적절하고, 낭비가 심하며, 비생산적이고, 모방의 산물이며, 2류와 중고품의 딱지를 붙이고 있다. 실제로 우리나라를 예를 들어보자. 우리나라 갓 독립한 직후에는 일본에서 들어온 낙후한 시설 밖에 없었다. 그런 시설에서 우리나라는 처음 가발이나 천이나 팔면서 경제 성장을 할 수 밖에 없었다. 그런데 우리나라에서 그러고 있을 동안 미국이나 소련은 핵엔진 비행기나 음속을 돌파하는 비행기를 만들어내고 있었다. 물론 그 당시에 우리나라에 인재가 없었던 것은 아니지만 대부분 미국이나 일본에 있고 정작 우리나라에서 활동한 인재는 거의 없다. 바로 지금 개발도상국과 선진국 사이의 보이지 않는 마찰을 우리나라도 한 때 다 겪은 것이다. 거기에 선진국 사람들이 갖고 있는 일종의 우월심 또한 많이 작용하고 있을 것이다. 그러나 알고 보면 제 3세계의 과학이 한 때는 세계 최고였을 때가 있었다. 이슬람 과학의 산물은 7세기부터 14세기까지의 기간 동안 양과 질 모두에서 독보적인 존재였다. 이슬람 과학자들은 대수(代數)와 삼각법의 기초를 닦았고, 지구의 둘레를 측정했으며, 빛과 운동의 성질을 연구했고, 인체를 탐구하여 혈액 순환을 발견했으며, 이 모든 분야에서 놀랄 만큼 정확한 결과들을 얻어내었다. 게다가 이들은 사실과 가치를 형이상학적 틀 구조 내에서 통합시키는 사고와 탐구의 틀 속에서 이 모든 일을 해 내었다. 이슬람 과학자들은 방법론의 전횡을 받아들이지 않았고, 대신 명백히 설정된 윤리적 맥락 내에서 탐구의 본질에 부합하는 방법론을 개발하고 발전시키고자 했다. 중국 문명에서도 과학과 기술은 융성하였고 엄청난 성취를 이루었다. 오늘날 사용하는 산수의 많은 부분은 창짱의 업적에, 그리고 기하학은 왕씨아퉁의 고전적 연구에 기원을 두고 있다. 창치우치엔의 의학 연구는 아직도 우리에게 경이로움의 원천이 되고 있다. 여기서도 형이상학적 틀 구조 속에서 생겨난 과학과 의학 체계는 종합을 강조하고 특정한 규범과 가치를 고무한다. 그러나 선진국의 보이지 않는 무시와 횡포가 그런 문화를 오히려 퇴보하도록 만들었고, 현재 개발 도상국은 빛나는 과거를 두고도 현재 제대로 활용하지 못하고 있는게 실정이다. 경제 쪽으로만이 아니라 다른 문화-예를 들어 철학-도 마찬가지다. 예를 들어 고대부터 인도는 농업, 야금, 섬유, 조선, 건축, 의학 기술 등으로 잘 알려져 있었다. 이 기술들은 이 시기를 서술한 여러 유럽 문헌에 남아 있는 바와 같이, 18세기까지도 남아시아와 동남 아시아 전역에서 널리 사용되고 있었다. 이러한 기술들은 복잡성과 단순함을 동시에 가지고 있다. 예를 들어 고대 힌두 사상에 따르면 근본적 과학 원리들을 개괄하는 각각의 `샤스트라`라는 것이 있었다. 이러한 다양한 `샤스트라`들은 다시 다양한 `다샤나`들이 제공하는 철학적 근거에 기반하고 있었다. 여기서 `다샤나`란 힌두 사상의 논리적, 인식론적, 방법론적 구조를 정하는 철학의 학파들을 이르는 말이다. 이처럼 아직 서양에서는 나라의 형태도 이루어지기 전에 이미 제 3세계에서는 독보적인 철학과 과학원리를 갖고 있었다는 것이다. 제 3세계의 과학 원리든 선진국의 과학 원리든 이러한 모든 과학과 철학의 지도 원리는 바로 세계 그 자체가 진리의 저장고이며, 과학기술의 목표는 사람들이 세계를 바꾸거나 조작하지 않고 단지 그 속에서 행복하고 건강하게 살아갈 수 있도록 해 주는 데 있다는 것이었다.
그러나 오늘날의 과학기술이 파괴적 본성을 지니고 있으며, 또 산업화된 국가와 다국적 기업들에 의해 통제되고 방향이 정해지고 있다는 사실을 전제할 때, 제3세계 국가들로서는 과학기술 지식의 생성, 이용, 확산을 위한 그들 나름의 고유한 기반을 창출하는 것이 필수적이다. 제3세계 국가들은 이러한 노력을 기울임에 있어 서로 협력해야 한다. 뿐만 아니라 기술 이전과 서구 과학의 수입이라는 관념 전체가 이제 비판적으로 재평가되어야 한다. 그러나 현실상 선진국에서 만든 많은 협약과 협정이 그런 상호 발전을 오히려 저해하고 있다. 예를 들어 선진국에서 프레온 가스를 일정량 이상 만들지 말라고 하지만, 아직 제 3세계의 공장에 프레온 가스 제거기를 설치하기에는 경제사정이 허락지 않는다. 그런데 선진국에서는 계속 압박을 넣는다. 왜냐하면 그 제거기는 선진국에서밖에 팔지 않기 때문이다. 이것을 바로 ‘환경 제국주의’라고 부르며, 현재 큰 문제가 되고 있다. 가장 좋은 방법은 제 3세계 고유의 과학 문화를 발전시켜서 사정에 제일 맞는 경제 성장을 하는 것이다.
고유의 과학 문화를 발전시키기 위해서는 제3세계의 과학자, 기술자, 정책결정자, 활동가들이 전통 과학기술의 진정한 가치를 인식해야 한다. 또한 전통적 기술과 의료 체계를 개선하고, 새로 개발하고, 장려해야 한다. 이러한 기술과 의료 체계는 토착적인 ― 그러면서도 완전히 현대적인 ― 대안적 기술과 보건 체계의 발전을 위한 기반을 이루어야 한다. 이와 유사하게, 국가 차원의 문제들은 고유한 사고와 탐구의 양식이라는 틀 구조 속에서, 그 지역에서 구할 수 있는 자원들을 가지고 해결되어야 한다.
과학기술이 제3세계 사회의 에토스와 문화적 환경을 기반으로 발전할 때에 비로소 그것은 우리의 필요와 요구에 부합할 것이고 우리의 진정한 창의성과 재능을 발현시킬 수 있을 것이다. 제3세계의 과학기술은 사고와 행동의 모든 영역에서 지역에 고유한 문화, 전통에 의지함으로써 비로소 발전할 수 있을 것이다.