자유로부터의 도피 일반독후감 자유로부터의 도피

자유로부터의 도피를 읽는 내내 나는 불편함을 감출 수 없었다.
그것은 이 책을 탐독하는 전 과정이 바로 여태껏 피하고 있던 나 자신의 어떠한 모습과 마주하는 과정이었기 때문이다. 그 모습은 진정한 나(自), 다시말해 자유의지(由)를 가진 나로 대변될 것이다. 에리히프롬의 `당신의 생각은 진정 당신의 생각인가?`라는 질문은 나에게 큰 충격을 주기에 충분하였다. 과연 나는 진정 나의 의지를 지닌 자유로운 사람이라고 얘기할 수 있을 것인가?
사회 속에서 진정한 자신의 내면적 자아에 충실한 사람이 과연 몇이나 될 수 있을 것인가? 당신은 지금 진정한 자유의지에 따라 행동하고 있는가?
그러한 질문에 따른 정상과 비정상의 경계에 대한 그의 고찰-사회적으로 정상적이라는 것은 어쩌면 개인적으로는 자신의 의지에 반하는 비정상인 상태일 수 있다- 역시 나를 비롯한 이 책을 읽는 독자들에겐 신선한 충격이 될 것이다. 남들보…(생략)

읽게 된다면, 그 흐름을 이해하는 것에는 전혀 어려움이 없다.
오히려, 책을 덮고난 후 그가 주장하는 그 과정, 즉 `도피의 메커니즘`이 우리 삶 곳곳에서 일어나고 있다는 것에 놀라게 되고 말 것이다.
이 책을 통하여 모든 독자들이 그러한 도피의 메커니즘을 발견하게 되는 것, 그리고 진정으로 다시 한 번 현 메커니즘(제도, 자아)에서 벗어나 진짜 자신을 찾기 위하여 소중한 한 걸음을 내딛을 수 있길 기대해본다.
에리히 프롬은 <자유로부터의 도피>를 통해, 왜 사람들이 끊임없이 자유를 말하면서도 한편으로는 자유로부터 벗어나고 싶어하는 지에 대해 분석한다. 그의 분석은 400여 년 전으로 거슬러 올라간다. 중세 시대의 사람들은 사회의 질서에 예속되어 있었다. 왕의 아들로 태어나면 왕이 될 교육을 받고 왕이 되었다. 그는 자신에게 주어진 삶의 방식에 대해 의심하지 않는다. 이처럼 중세의 모든 사람들은 태어난 순간부터 정해진 길을 따라간다. 개인은 공동체 속에 소속되어 자신의 욕구에 대해 자각하지 않고, 그저 이미 주어진 삶의 방식에 충실할 뿐이다. 자유는 없지만, 대신 그들은 안정감을 누리며 살아간다.
그러나 상거래가 활성화되고, 누군가 정해진 몫보다 더 많이 벌기 시작하면서 이 질서는 깨지기 시작한다. 신분질서가 붕괴되고, 경제체제가 바뀌는 과정 속에서 사람들이 이전에 믿어왔던 사회는 허물어진다. 그 과정 속에서 사람들은 자유를 획득한다. 이건 해방이다. 경제적, 정치적으로 고정되어 있던 속박으로부터의 자유다. 하지만 동시에 중세 사람들이 누려왔던 안정감과 소속감은 사라진다. 경제적 개인주의는 인간의 고립감을 증대시켰다. 홀로 남겨진 개인은 두렵고, 나약하다. 부르주아라 불렸던 유산계급은 이 선택의 자유 앞에서 불행하지 않았다. 그들은 원하는 것을 대부분 할 수 있었고, 정치적/경제적 권리를 모두 획득할 수 있었기 때문이다. 다른 의미로 하층 계급도 그리 불행하지 않았다. 애초에 그들은 잃을 것이 없었고, 따라서 변화는 그들에게서 아무것도 앗아갈 수 없었기 때문이다. 근대사회로 넘어오면서 가장 절망에 빠진 것은 하층중산계급이었다. 자유의 대가로 그들은 경제적으로 궁핍해졌다. 살아남기 위해 끝없이 경쟁해야 했다. 거대한 체제 앞에서 아무것도 할 수 없다는 무력감과 두려움이 생겨났다. 종교는 그런 이들에게 구원이었다. 루터주의와 칼뱅주의는 절대적 신의 존재를 끌어들였다. 인간의 운명은 예정되어 있다. 노력해서 성공하는 건 그 구원의 증거일 뿐이다. 교회라는 매개체를 벗어나 신 앞에 선 개인은 절대적 존재인 신 앞에 무력하다. 신에 대한 그의 자유의지는 존재하지 않는다. 그러나 정해진 것을 따름으로써 그는 다시 안정감을 얻고 고독으로부터 벗어난다.
도피의 첫번째 매커니즘은 종교가 작동한 방식과 유사하다. 자유의 부정적 측면으로부터 벗어나기 위해 개인은 자유로부터 도피하게 되는데, 그 중 하나는 권위에 복종하는 것이다. (혹은 스스로 권위자가 되는 것이다.) 이런 권위에 대한 복종은 외부의 절대자를 향해 나타나기도 하지만, 의무, 양심이라는 이름으로 내적으로 나타나기도 한다. 두번째 도피의 매커니즘은 파괴성이다. 자신에게 무력감을 느끼게 하는 대상을 제거함으로써 안정을 얻으려는 방식이다. 극단적인 경우 자살까지도 마다하지 않게 된다. 세번째 매커니즘은 자동순응성-개인이 자기 자신이 됨을 그치고 변화하는 것이다. 이 경우에 개인은 모든 사람들과 전적으로 동일한, 그리고 다른 사람들이 그 자신에게 기대하는 그런 상태로 변화된다. 나치즘의 작동방식은 권위주의가 작동하는 방식과 유사하다. 전쟁 후 안정감이 붕괴되고, 경제적 몰락이 찾아왔다. 패전과 군주제의 붕괴는 소속감의 상실을, 가족의 해체는 안정감을 부여하던 최후의 보루를 잃음을 의미했다. 르네상스 시대의 근대인이 경험했던 것처럼 독일인 앞에는 거대한 불안감과 무력감이 찾아왔다. 이런 상황에서 독일 민중은, 특히 하류 중산계급은 나치에게 복종했고, 동시에 타민족과 소수자를 지배함으로써 스스로 권위자가 되었다.
프롬의 마지막 질문은 `이러한 자유로부터의 도피가 독일과 같은 특수한 상황에서만 일어나는 일일 뿐인가`이다. 자유민주주의 국가에서도 이러한 도피는 늘 일어난다. 하지만 교묘하게 감춰져 있기 때문에 대부분은 그것을 잘 깨닫지 못한다. 우리는 질문해야 한다. 내가 가진 생각은 창의적 사고의 결과인가? 내가 욕망하는 것은 정말 내가 바라는 것인가? 우리는 대부분은 지식과 정보를 이용해 답하지만, 과학과 상식은 또 다른 이름의 권위일 뿐이다. 우리는 `무언가를 원한다`고 말하지만 그건 대체로 외부에서 주어진 바람이다. 사회가 원하는대로 욕망하는 것 뿐이다. 사회의 질서에 순응하고, 타인의 시선에 민감하게 반응함으로써 사람들은 안정을 얻는다. 그 대신 자아를 상실한다. 중요한 것은 사람이 결코 자유롭지 않은 존재일 수 없다는 점이다. 어머니에게서 분리되어 일차적 관계를 상실한 순간, 인간은 다시 그 이전의 상태로 돌아갈 수는 없다. 불안감을 해소하고 안정을 얻기 위해 타인과 결합하려 하지만 이미 이는 불가능하다는 것이다. 따라서 일차적 관계로 회귀하기 위한 자유로부터의 도피는 인간을 행복하게 만들어주지 않는다. 그래서 에리히 프롬은 소극적인 자유가 아니라 적극적인 자유를 말한다. 그것은 자발성의 실현으로부터 시작된다. 자발성은 인간의 동일성을 희생하지 않고 고립감의 공포를 극복하는 길이다. 누군가에게 복종하거나 누군가를 지배하지 않고 평등한 관계를 맺는 것. 사회의 요구에 따르는 것이 아니라 스스로 결정하고 행하는 것. 수단이나 도구가 아닌 주인공이 되는 것. 우리는 그렇게 살고 있는걸까.