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읽은 책 : ‘십우도, 마침내 나를 얻다’ 지은이 : 요코야마 고이츠
나는 가끔씩 세상을 살아가면서 ‘나’라는 존재에 대해 생각해 보는 경우가 많다. 그러나 ‘나’라는 존재에 대한 어떠한 해답도 결코 만족스럽지는 못했다. 오히려 ‘나’의 정체성이 모호해질 뿐 이였다. 가령 내가 이 세상의 가장 중요한 존재라고 생각한다 하더라도 그것은 결국 내 자신에 대한 이기심과 다른 세상에 대한 무지로 밖에 해석되지 않았다. 그리고 ‘나’에 대해 내가 논한다는 자체가 타인에게는 아무런 감흥을 불러일으키지 않는 것이었다. 결국 타인을 염두 해 두어야 한다는 것으로서 결론지어질 수밖에 없었다. 그러나 나에 대한 평가임에도 불구하고 반드시 타인이 관계해야 한다는 것은 뭔가 꺼림칙하지 않을 수 없었다. 그런 상황에서 이 책을 보게 되었다.
십우도란 불교에서 깨달음을 얻는 과정을 10가지로 나타내어 그린, 일종의 만다라이다. 이 그림에는 한 목동과 소가 나온다. 여기서 목동이 의미하는 것은 이 세상을 살아가는 ‘나’이며, 소는 그 목동이 찾고 있는 ‘궁극의 실재’를 뜻한다. 십우도의 내용을 간단히 소개하자면 이렇다. 제1도에서 목동은 소를 찾아 나선다. 이는 ‘나’라는 존재가 인생의 본질적, 근원적 문제에 대해 궁금증을 가지게 되었다는 것을 뜻한다. 제2도, 제3도에서는 목동은 마침내 소의 발자국을 발견하고, 결국 소를 보게 된다. 이는 본질적인 ‘나’를 발견했다는 것으로 그 의미를 풀이할 수 있다. 제4도에서 제7도까지는 목동이 소를 얻어서 길들이고, 소를 타고 집에 가는 것을 나타낸다. 이는 소와 목동이 대립되던 개념에서 마침내 일체화된다는 것을 말한다. 결국 현세계의 표면적인 나와 내면의 궁극적 나가 합일하는 것을 뜻한다. 제8도에서는 아무것도 없이 단지 원 안에 순백의 공간만이 차지하고 있을 뿐이다. 나도, 소도 모두 다 비워버리게 되었다. 따라서 이 둘은 완전한 하나로 이루어지게 되고, 모든 것을 잊게 되는 경지에 도달하게 되는 것이다. 이는 불교에서 말하…(생략)
는 ‘공’ 사상과도 연관이 깊다. 제9도에서는 자연이 나타난다. 목동이 자연과 같이 된 것이다. 이는 내가 근원으로 돌아갔다는 것을 의미한다. 이로써 자기 자신에 대한 모든 갈등과 대립은 해소된다. 그러나 부처가 되기 위한 마지막 한 가지 과정이 남았다. 바로 제10도이다. 여기서는 저잣거리로 나와서 자비의 손길로 여러 사람들을 구원하게 된다. 이는 타인에 대한 자비라기보다는 타인을 자기와 일치시킬 수 있기 때문이다.
십우도는 불교적 그림이지만 그 내용은 서양의 철학과도 크게 다르지 않다는 점에서 매우 흥미롭다. 그 옛날, 소크라테스의 ‘너 자신을 알라’ 라는 말은 자신의 참모습을 발견하여 그것을 추구하라는 뜻으로 해석될 수 있을 것이다. 플라톤 또한 자기애를 부정하고, 이데아를 추구하여 참된 실재를 찾아야 한다고 주장했다. 기독교에서도 비슷한 사상이 나타난다. 기독교가 말하는 아가페는 신과 이웃에 대한 사랑을 말한다. 그런데 이는 자기애의 부정을 뜻한다. 자기애, 즉 에고에 대한 사랑을 버리면 진실 된 이데아를 판단할 수 있게 된다. 그로서 자타를 구분하지 않는 참된 자신을 발견하게 된다.
기독교가 신앙을 중심으로 자기애를 부정하는데 비해, 불교는 무아로써 그것을 논하고 있었다. 우리의 생각이나 정신은 항상 변한다. 한 가지 생각을 하다가도 다른 생각이 든다. 정신뿐 아니라 육체도 매일 변화하고 있다. 이처럼 항상 일정한 것은 없다. 존재라는 것 자체는 없는 것이다. 즉 무아이다. 따라서 나와 바깥을 경계 지을 수 없다. 이는 유와 무, 고통과 쾌락, 선과 악이라는 개념을 타파한다. 왜 우리는 이러한 이원적인 태도만을 취할 수밖에 없는 건가? 그것은 아마도 우리가 이론과 언어에 너무 길들여져 있어서일 것이다. 언어에 너무 집착하면 유연한 사고를 기르지 못하게 된다. 언어로서의 표현은 한계를 가지므로 결코 궁극의 실재를 이해하고 표현하기에는 언어는 부적절한 것이다. 그렇다면 우리는 어떻게 해야 참된 나를 발견할 수 있을 것인가?
해답은 바로 ‘중도’이다. 중(中)이란 어느 쪽에도 치우치지 않는 것. 따라서 이원적 개념을 탈피하고 일원적인 사고에 도달할 수 있다. 이렇게 되기 위해서는 언어에 집착하는 것을 버리고 그 자체로서 느껴야 한다. 그러나 완벽한 물아일체를 이루는 것은 매우 어려운 일이다. 이미 인간으로서 이분법에 길들여졌기 때문이다. 우리는 흔히 선을 행하라는 말을 종종 듣는다. 그러나 중도에서 선과 악은 구별되지 않고 전체를 포괄하게 된다. 불교에서는 선을 행하면 천상에 가지만, 그 복이 다하면 결국 인간세계나 지옥, 아귀로 떨어진다고 한다. 그러나 중도에 대해 깨달음을 얻게 되면 열반의 경지에 오를 수 있다.
결국 중도란 ‘나’와 일물이 완벽히 합치하는 것을 뜻한다. 즉 일원화된 것이다. 따라서 선악, 유무, 자타(自他)라는 이원적 분별심이 들어오지 못한다. 결국 ‘나’는 최고의 편안함과 안락함을 누리게 된다. 이는 낮잠 자는 목동으로부터도 알 수 있다. 그러나 제8도에 이르러서 공일원상이 나타나고, 목동도 소도 아무것도 없다. 그렇다면 참된 자기를 이룬 ‘나’는 과연 어떻게 되어버린 것일까? 사실 제7도에서는 ‘참된 자기’ 라고 표현하듯 일말의 자아집착심이 존재하였다. 그걸 제8도에 이르러 그야말로 순백의 원으로 표현되듯 모든 아집을 털어버린 것이다. 최고의 안락을 누리는데도 왜 ‘공’으로의 도약이 필요한가? 저자는 조금의 자아의식의 존재조차 자칫 모든 깨달음을 얻었다는 자만, 즉 야호선에 빠지기 쉽게 하기 때문이라고 설명했다. 이는 오랜 수행을 한 사람들이 많이 겪는 병으로 ‘내가’ 모든 깨달음을 통달했다는 말이다. 그러나 이는 자아의식을 버리지 못한 것으로 알 수 있다. 즉, 수행자는 순간적으로 제7도에 해당하는 최고의 편안함에 도달했을지 몰라도, 결국 다시 제1도로 후퇴해버리고 만 것이다.
제 8도에서는 아무것도 개체로서 존재하지 않는다. 개체라 함은 결국 자기 자신이 마음속에 범위를 정해놓은 것으로 일정한 범위 속에서만 구분되어진다. 그런데 이것은 여러 가지로 분리되는 것으로 우리가 궁극적으로 추구하는 일원화에 위배되는 것이다. 결국 ‘전체’가 ‘나’이며 모든 것, 즉 하나가 일체라는 결론에 도달한다. 그로써 우리는 모든 만물을 하나로 보게 되었으며 그 존재의 유무를 따질 필요성을 잃어버리게 되었다. 바로 궁극이며, ‘나’라는 존재는 따질 수 없게 되었다. 그렇다고 ‘나’라는 존재에 대한 허무는 아니다. 내가 바로 전체이기 때문이다. 그렇기 때문에 나는 만법을 이해하게 된다.
그렇다면 제9도와 같이 왜 다시 근원으로 돌아가야만 하는가? 자연이 그려져 있는 제9도는 결코 자연의 경치를 표현하고자 그린 것이 아니다. 자연은 바로 목동이며 목동은 자연이 되었다. 목동의 마음은 세상의 온갖 번뇌와 분별, 구분을 없애 버린 것이다. 자연스러운 것은 진정한 이치를 전해준다. 가령 저 먼 지평선에서 일순간 빛을 발하며 떠오르는 해를 보고 뭔가 느끼지 않는 사람은 별로 없을 것이다. 그러나 그 느낌은 결코 언어로서 표현할 길이 없다. 기껏해야 비유하는데 그칠 것이다. 언어로 표현되지 않는, 인공적이지 않은 자연은 우리에게 참다운 자유와 깨달음을 선사한다. 그것에 목동은 도달한 것이다. 즉 근원이란 그 자체임을 인식해야 한다는 것을 알 수 있다. 성철스님의 ‘산은 산이요, 물은 물이로다.’ 라는 말 또한 그것을 표현한 말이라 하겠다.
입전수수, 저자에 들어가서 손을 드리운다는 말이다. 불교에서 가장 궁극적으로 목표로 하는 것이며 이것을 이룬 자는 부처라 불린다. 이는 자신이 근원으로 돌아간 뒤 중생들을 자비로서 구원한다는 것을 말한다. 그러나 이러한 자비심이 어떠한 계기에 의해 나타나는 것은 아니다. 필연적인 사실 속에 자연스레 나타나는 실천인 것이다. 앞에서 자기와 타인은 구분될 수 없다고 했었다. 따라서 자기의 고통은 타인의 고통이요, 타인의 고통은 자기의 고통이다. 그러므로 불교적 사랑에는 어떠한 기쁨도 느껴질 수 없다. 그러나 그 사실이 사랑의 무미건조함을 나타내는 것은 아니다. 자타를 허무는 이런 사랑이야 말로 절정에 도달한 사랑이다. 그 얼마나 아름답지 않을 수 있단 말인가?
불교적 관점에서 십우도는 불자가 걸어가야 할 길을 제시하고 있지만, 범위를 일반인에게까지 확대하면 ‘나’라는 존재가 추구해야 할 방향을 알려주는 이정표이다. 현대 사회는 외향 중심적이며, 인공적인 것들이 자연적인 것들을 파괴하고 있다. 환경오염이라든가, 온갖 범죄들이 벌어지고 있다. 그것들이 일어나는 근본적 이유는 표면화된 가짜자기만을 추구하여 진실 된 진짜자신을 찾지 못하기 때문이다. 이는 도시로 둘러싸여, 자연에 대한 경험과 그것이 주는 깨달음을 얻지 못해서일 것이다. 또한 현대사회는 과학기술의 위력 속에 너무나 많은 것이 변화되었기 때문에 이른바 과학만능주의가 팽배하다. 하지만 현대과학이라는 것이 인간 중심적으로 되다 보니 나와 자연을 구분 짓게 되었고, 그 결과 엄청난 피해를 가져다 왔다. 이는 과학도의 길을 걸어갈 수도 있는 나에게 많은 감흥을 가져다주었다. 예를 들어 자타를 구분하는 것은 아무런 의미가 없다는 것, 나와 자연은 근원으로서 모두 같다는 것을 알 수 있게 해 주었다. 따라서 십우도의 목동이 추구한 일원 체의 참된 나를 발견하고 합일시켜 가는 것에 대한 소중한 깨달음도 이해할 수 있었다.
십우도는 분명 인간이 자신의 궁극적 목표를 이루기 위한 과정을 불교적 관점에서 표현하고 있다. 그리고 이는 비단 불교만이 아니라 모든 사상에서의 보편적인 공통점에서도 새롭게 해석되고, 그 본질을 이루어낼 수 있었다. 그러나 이 그림이라는 것도 결국 언어적 표현의 일종이므로 모든 것을 알려주지는 않는다. 단지 실마리라는 도구적 수단으로만 이용하는 것이 참된 나를 찾는데 더 올바른 길을 열어줄 것이라 생각한다.
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